中国文化方法论

杨振宁

　　传统中国文化以归纳法求“理”，通过抽象化求“内外一理”。
　　传统中国文化怎样进行归纳呢？那就是——思考。比如我们知道，有名的王阳明“格”竹子：坐在那儿，看着竹子，脑子里头转来转去，希望能够了解到这个竹子的“理”是什么。这跟西方的近代科学精神不一样。不错，后者也要有思考，可是还要有实验。因此，传统中国文化跟近代科学从精神上最主要的几个分别就在于：传统中国文化的中心思想，是以思考来归纳天人之一切为理。这个传统里头，缺少了推演，缺少了实验，缺少了西方所发展出来的所谓Natural Philosophy。
　　下面我跟大家再多讨论传统中国文化重归纳这一问题。传统中国文化想要达到这个“理”，是经过归纳，是一些精简化、抽象化、浓缩化、符号化的步骤。我们来看几个例子。中国传统文化里很重要的一元，叫做“太极”。宋朝周敦颐的书上，第一次出现了《太极图说》，里面有很多观念在周敦颐以前已经有了，不过这个图则是第一次出现。你看，它讲“无极而太极”，然后“两仪立”，就是“阴阳”的这个观念；底下是“金木水火土”；再下是一些“乾道成男，坤道成女”；最后呢，是“万物化成”。它所代表的是一个要把所有的现象，包括物理界的现象，或者用今天的话说，物理现象跟生物现象，全都归纳成基本的几个字，比如“金木水火土”，比如“阴阳”、“男女”、“乾坤”。这是中国文化传统最典型的思想方法。
　　我再举个例子。今天的中医，不只在中国社会，在西方也有重要的地位了。那么，中医说起对于人的身体的了解，总结出几个字：“阴阳”、“表里”、“寒热”、“虚实”。所以就有了这个现象，比如把吃的东西也要分成寒的或是热的。现在我们不讲这件事情合不合乎实验，合不合乎科学，我现在所讲的是它这整个精神是什么。它的精神就是要把对于人的身体、人的疾病这个非常复杂的问题，归纳成几个字，而从这几个字来了解人的身体结构跟人的疾病是怎么回事。这是传统思想方法最重要的表现。你如果看一看中国的传统里面，代替西方的Ten Commandments的，也是几个字：“忠”、“孝”、“信”、“义”、“福”、“禄”、“寿”、“气”、“韵”。这些字在中国的传统里头，每个都占有非常大的比重。而西方就不像中国这样，倚重用一两个字提炼出精神内核的思想方式。
　　我再举一个例子，大家都知道中国传统的对联。比如挽联吧，一幅挽联通常希望用十个字、二三十个字、至多四十几个字，要把这个人的一生，包括他的事业、他的气质、他的思想、他的人际关系等概括起来。如果做得好，确实能够提炼出一股精神，而这个办法在西方是少见的。这也可以解释为什么中国诗词往往很短，比西方诗平均起来要短。我认为，浓缩、提炼、符号化或者象形化，在中国的传统里头的重要性，比西方来得高，这当然与中国文学有密切的关系。大家都熟悉毛泽东的《沁园春·雪》：“昔秦皇汉武，略输文彩；唐宗宋祖，稍逊风骚；一代天骄，成吉思汗，只识弯弓射大雕。俱往矣，数风流人物，还看今朝。”几句话，把很长的历史里头很多的事情浓缩起来，这个境界，用中国话说，叫“气吞山河”。这个“气”字是中国文化传统的一大特点，西方是没有的。我跟我很多的朋友谈起，没有人知道这个“气”字在英文里头怎么翻译，意思译不出来，只好译音。
　　我有一个朋友熊秉明，是一个书法家、画家、雕塑家，又是一个美学理论家、文学批评家。他写了一本已经一版再版的书，叫做《中国书法理论体系》，书中这样说：“中国文化的核心，是哲学；中国文化核心的核心，是书法。”他之所以这样讲，就是因为书法最能够体现这个抽象化、浓缩化的精神。我觉得他讲得很有道理。为什么中国的文化传统里头对于浓缩化、抽象化是这样地注意呢？我觉得，这是因为单音象形文字的影响。