【2、欲求现世所欲、名誉、利赞、厚待、礼遇等，总之任何追求皆为今生。】

　　如果修行的目的仅仅是为了获得今生的名誉、赞叹、利益等，这样的发心称之为恶念发心，追求解脱者必须断绝如是发心。

　　比如，有些人到幽静山林闭关或者到高原求法，目的只是为了自己的名声越来越大，所得供养越来越多，此时即便你所行持的法是善法，可能对于得到一些名闻利养有些意义，但对成办解脱恐怕没有丝毫之利益。

　　以前上师在高原地方常常会讲这样一个公案。往昔有一个人，特别渴求自己的名声大一点。但他是个在家人，因此没有想过通过修法得到名声，而是希望能通过赚钱来博取名气。开始，他到后藏拉萨一带去做生意，赚了不少钱后衣锦还乡。回家的头几天，的确有不少人赞叹他，但没过几天，他就淡出了人们的视野，不再有人提起他。失望之余，他又跑到汉地去做生意，希望赚更多的钱来让人长久羡慕。结果，钱虽然赚了很多，但仍然无法换来人们长时间的关注。因此他想是否有什么更好的方法能得到人们的注意呢？于是有一天，他就把母亲打了一顿，这样一来，他的名声倒真的大了。因为不管他到什么地方，人们都会指着他骂，这就是打母亲的那个人。虽然这是一个被人嘲笑的公案，但不难看出，人的虚荣心是有多么强。

　　有时候，很多人不愿去观察实实在在的功德，却喜欢去执著一些很虚幻的东西。例如有人会说他自己闭关了多少年，就会有很多人赞叹他的修行有多么殊胜，他内心也很高兴，这完全是虚荣心在做怪。甚至以前我们在高原地方开玩笑地说，有些藏族和尚会对他的汉族弟子们说，他前二十年在什么地方闭关，后二十年又在什么地方闭关，但他还不到三十岁，却已经闭关四十年了，难道入胎之前他就在闭关吗，这样的谎言有谁会信吗？但对佛法不太了解的人却信以为真。

　　往昔有弟子对我说，他在高原地方修学多年，回到汉地后发现很多不如他的出家人都有众多居士供养，内心不由生起羡慕之心，觉得他自己在高原地方修学那么多年，对佛法也有所了解，为什么福报却不如别人呢？因此内心有些不平衡。当我听到这样的说法时，心里真的很伤心。因为当一个修行者具有这样的心态，无论他所修学的法有多么殊胜，可以传讲多么深奥的法，实际上对于解脱已经没有丝毫之利益，因为他已无法称之为一个真正的修行者。

　　细致想想，佛教的道理还用得着一个修行者用口去说吗？只要是一个认识字的人，就会读诵《金刚经》，他口里所说的法都是最殊胜的见解，都是佛陀的密意，但他就一定是一个佛教徒吗？当然不是。我们一定要知道，我们所需要的，并不是仅仅口中会说几句佛法的道理，而是自己能真正去做到。相信很多信众口中都能讲出一些佛法的道理，但这是否代表我们已经真正具有这些见解呢？诚如惠能大师所说：“凡夫口诵，圣者心行。”真正的佛教不是口诵，而是心行。什么时候你做得到，什么时候你才是真正的佛教徒。往昔善星比丘和提婆达多，不仅口才好，对佛教理论也非常通达，但最终还是堕入三恶趣的原因就在此上。因此要记住，能做到才是真正的佛教。在我们寻找具德上师的时候也同样一个道理，不能仅仅观待他口里会说什么等表面现象，而要看能否做到，也就是我们通常所说的观察功德，是否具备出离心、菩提心和信心。我想只会口说，内心仍旧与庸俗同道的人，恐怕没有资格做善知识。

　　如今在汉地有这样的习惯，如果谁随喜了佛像的建造，就会在佛像下面写上谁的名字等等。如果行持这样的善法时，内心掺杂了追求世间名利的目的，那对成办解脱没有丝毫之利益。我相信每一个做功德的人，都是为了成办解脱，若仅仅为了名利，何必用自己的血汗钱去造佛像呢？可能从事世间事业会获得更大的名利。所以，我们一定要知道，当我们从事的善法掺杂了追求名利的目的时，从出世间的角度已经没有功德了。梁武帝一生斋僧建庙，所做善事非常广大，但达摩祖师说梁武帝所做善法没有功德的原因，就是因为梁武帝为了世间名誉天天赞叹自己，慢慢就没有功德了。所以作为真正的修行者，必须断除这种恶念发心。当发现自己内心深处有这种恶念的时候，先把行持善法搁置一旁，何时自己的心念转变成菩提心，何时再去做这件善事。

　　我相信在座的每一位修行者，从初次开始进入佛门乃至今天，所做善事一点都不少，但在消尽烦恼、功德增长之上，却没有体现很多，这是什么原因呢？有时候我们真的要去观察一下自己的发心。若是无记之念或恶念发心，我们所做的善事再多，也没有解脱功德。以前不懂的时候没办法，现前懂了以后，无论从事什么善法，都应该及时改变自己的发心。