《杂阿含经选集》讲记 第51集

第五十一集

　　这一集关于无常的三经中，佛陀教导弟子应于无常想修习多修习。佛以种种譬喻说明无常想是一切修行的根本，是最高、最无上、最重要要把握的。这也告诉自己平时应常作怎样的观察和思惟：即于自身心观察无常变易。逐渐认清自己身心是没有常恒不变性的生灭之法的事实。

　　佛陀为什么教导我们要多修习无常想呢？经说这样就能断三界的爱染。有情因无明，不了解身心、世界的真相，于无常中起常见，无我中起我见，处处执以为实，爱染执取，从而生死不断。无明、贪爱是我们轮回的原因，而不破无明，不断爱染，也不可能解脱生老病死轮回大苦。师父讲到：真正的修行是如何能断除我们的执取、贪爱。这也告诫自己平时的起心动念、行为造作是否以断贪爱、执取为目标的。如果离欲、离执的思惟模式不能建立，不管多么克己吃苦、精进用功都没有以止息贪嗔痴为方向的。那我们在用什么功呢？如果没有缘起正见，我们的观念和修行方法仍然都在执取之中，生死的因没有断，不来能行吗？如果没有缘起正见，我们的观念和修行仍然都在执取中，又怎么能从根本上离欲、断爱染呢？所以，正见为先导在学法和修行中何其重要啊！

　　为什么修习无常想能断除我们的爱染呢？佛陀常以“色无常不”引导弟子于当下反观自身，发现身心无常变易的事实；接着问“无常是苦不”，让我们认识到这不断变化的身心因我们的颠倒爱染必会苦。花草树木也无常，而它不苦，因为它没有爱染。只有有情(有情识者)有受的功能，当外境与自身变易时，才会无明触引生无明受，而爱取；下面又问“苦故无我不”。无常变易、不能主宰，所以没有单一、独存的主体，从而放下我、我所的执着。在我们看来，这个有血有肉的自己是多么实在，我们时时都为色受想行识牵动、系缚，说五蕴皆空、一切虚幻非实，确实是不易理解的。所以杂阿含经中，也明显看出佛陀教化的一般方法：直问“色无常不”，以观五蕴无常、苦、无我，引导行者心离我慢、顺得涅般。

　　杂阿含473经，佛陀开示了诸受皆苦。当我满面笑容时，很难想到诸受皆苦；当我迷迷糊糊、昏昏沉沉时，更不会知道诸受皆苦；甚或在宁静光明的清凉中，也不会体会诸受皆苦。在时时的根尘触中，在时时觉受中，不但不能了知受的状态，而且陷入此觉受的味着为其所转，不知一切受皆无常变易之法，自然对诸受皆苦就没有体会了。

　　诸行无常是佛陀对我们最基本、最切要的教导，虽然一切万法刹那变易、无有常性，而知道我们最执着、最保惜、最贪爱的五蕴身心必然老病死，不可常保，对我们来说才是最有价值、最有意义的。自己时时处在变化中，却并不能真的发现它正在变、已经变，不能确认它必然变，不但对变化不知不觉，也没发现此变化给自己带来什么意义。这也让自己深深知道在培养觉知和观察无常上，还有长长的路要走。