《杂阿含经选集》讲记 第43集

　　这一集接杂含58经。佛陀开示凡夫正因为于五蕴内外执着有一个我，所以生我慢而流转；圣弟子也正因为知此五蕴无我的真相才得无我慢，疾得漏尽。所以于五蕴正知善见无我，就可以息灭贪嗔痴，止息生老病死苦；解脱就是于我执、我见、我爱、我慢中出离。

　　这时有异比丘无明起恶邪见：无我谁受报？这是一个很熟悉的话题，也是大多数人迷惑的问题，千几年来争论不休。如果无我，造了这个业，谁来受报？生命中没有一个主体，那生命怎样从前生到后世？五蕴身心找不到一个我，那此身坏灭了，来世怎么相续？前生的我与后世的我靠什么而联系…..

　　无我——佛法与世间外道不共的特质在此，凡夫与圣者的差别在此，后来部系之诤在此，印度佛教流变直至灭亡的原因也在此。想来，我们想不通的问题，佛陀时代早已有此疑问，佛陀也早已做了开示。

　　对听到无我而想到“无我谁受报”的疑惑，佛陀直问：色无常否？让他停止想象。认为“有我才能受报”是想象得出的结论，我们很多的迷惑和疑问都是想出来的，但真相不是单靠想就能知见的，必须要看。经过看，只好回答说“色无常”，这是通过观察事实得到的，是有“我”论者也不能否认的，无常变易就不能主宰，那单一、独存、不变的“我”就无法成立了。非要舍此人人都可经验的事实另觅一个受报的主体，也只是“但有言说、问已不知，以非境界故”的臆想和猜测罢了。

　　这一经严厉地指出：总想从前生到后世千方百计地找一个点去安立受报的主体，都是不能正解无我的恶邪见。已离开了佛陀无常、无我的教导，离开了身心生命，离开了实际可经验的。这是每个佛弟子都应当谨记的。

　　杂含104经：除了认为众生生命有一个主体在造业、受报、轮转外，认为阿罗汉漏尽命终更无所有的恶邪见在佛陀时代也是屡见不鲜。看来凡夫外道都是人同此心，心同此理：要么就是有一个实在的主体死此生彼，来来去去；现在知道阿罗汉圣者漏尽解脱、不受后有了，这个我就断灭了；不再相续就是什么都没有了。所以，不能正见无我，就必然在常、断的边见中。舍利弗尊者依然引导焰摩迦比丘回归自身生命，看清五蕴无常、无我的真相而舍离边见。

　　这一集还有几点值得我们学习。师父提醒我们：佛陀和圣弟子对听到的，会先去求证，当面确认，在平时生活中，我们也应学习这样求实、求证的方法，以避免是非、减少误解；对焰摩迦的恶邪见，众比丘劝诫无效，就报告舍利弗尊者，舍利弗尊者仍依佛陀教化的方式主动帮助，焰摩迦比丘也如实承认和诚恳接受，并依教导舍离邪见得见正法。圣弟子间依法依律，真诚友善，互助戏诫，共同增上，实在是令人钦敬。佛法教导我们质直不诌，对人对己，真诚坦荡，这对自心的净化及僧团的和合、清净都是很重要的。(就连毛主席都教育党内要开展批评与自我批评)在此，对我平时所说、所行，有错误、不足之处，恳请大众师父多多帮助，给予指正、指导、批评，我愿向大家学习，与大家共同进步！谢谢！