《杂阿含经选集》讲记 第26集

　　这一集主要是讲杂含105经。佛陀回答外道出家仙尼的疑问，令他得见圣法并度他出家的事。经中，仙尼因其它六师都不能记说往生弟子生于何处，以为佛陀得了什么神通妙法，独能知弟子命终后事。佛陀并没有直接回答为什么能自记说，而是告诉他有三种师：一种是认为今世有我，死后什么也没有(则落断见)；第二种是认为今生来世都有一个我(则落常见)；第三种是不认为现生、来生有一个我。佛陀指出了佛与其它六师之间的区别：不管认为现生生命有我，还是认为现生来世生命都有我，总之是其它所有老师都是在有“我”的知见中的；而佛陀是宣说“无我”的第三种师。

　　纵观我们自己，虽没拜前两位为师，但行为自觉不自觉地也会落入前两种知见中。比如会听到一些耳熟能详的论调：“生死有命，福贵在天”，已充满了前生后世都有一个不变的“我”的定命论倾向；或说“灵魂不死、神识投胎”，这些邪见而生的招魂换魂或把神识封入密器等邪行更都是“我”见的展现；又会听到说“人死如灯灭”，反映出认为此生生命有一个“我”，命终就什么也没了的断灭见。以此邪见，更会产生出：人生得意需尽欢，抓住当前尽情享受，于是放任自由，任运潇洒，由此邪见会发为一些不知因果、不畏业报的行为……

　　不管执常执断都是对生命的真相不了解而产生错误知见，在这些颠倒见下又会产生无明推动下的身语意造作，我们的轮回就成为必然了。而我们的根本老师释加牟尼佛体证并教导我们：生命中没有一个独立不变的“我”，只是因缘和合的相续现象，从生到死，从前生到后世，只是本行所作、本所思愿的条件的聚散显现的相续流，并没有一个我们所妄执的主体。因弟子还有相续的因缘，故佛陀说他往生哪里，而这一切都不需要等死时、死后或到他方才能知的，就在生命的当下，佛陀问仙尼：色是常吗？仙尼也因其放下固有知见，当下反观自身，舍离无明而生明，得见生命的真相。所以过去造作了多少业并不可怕，熏习过什么样的知见也没什么大不了的，关键是能否象仙尼一样，放下自我的观念，直接按佛陀教导作理智的回观，并按佛说精进用功，法是我们都可以体会的。