仁慈与杀生

　　仁慈与杀生永远无法并存。

　　佛教不认为杀生可以合理化，仁慈和杀生根本就无法并存。很多人杀死他们心爱的宠物，是因为不忍心看见牠们受苦。如果这种做法是正确的，那么他们为什么不用同样的手法杀死那些生命垂危、忍受极大痛苦的亲人呢？

　　当人们看见他所蓄养的宠物患病时，因不忍心牠们受苦而将牠们杀害，他们把这种行为叫做仁慈的杀生。其实这对那些宠物并不仁慈，他们只不过是为了避免和防范将来可怕情景的发生。如果人类对动物有真正的仁慈，就不会因为要解除动物的痛苦而杀害动物。不管人类是多么的诚意和仁慈，杀生同样是不正确的处理方法。虽然说，这类的杀生并没有嗔恚的成份，可是人类还没有理由来使杀生合理化。

　　很多人误解以为动机是善良的，杀生也可以是一种善行。杀害病患的宠物是为了解除牠们的痛苦，这种行为如果是善良的，我们怀疑他甚至有更善良的意图和动机。杀生是意识产生后的行为，注定会带来有害的结果。因此，佛教认为「仁慈的杀生」和「安乐死」是不会产生善业的。

　　佛陀说，只要人人都不杀生，就能和睦共处。佛教无法承认「仁慈的杀生」的合理性。但是，在无嗔恚也非嫉妒，并非蓄意伤害的情况下杀生，是可以被原谅的。

　　话说回来，众生的苦是恶业造成的，如果要「仁慈的杀生」不如防范恶业的形成。佛教有一套完善的系统来减轻和消除痛苦。

　　自卫与杀生：

　　佛陀告诫人们不要杀生，如果每个人都遵守这一项原则，就不会自相残杀了。佛陀说，即使当生命受到威胁时，为了自卫也不能杀生。以武器来捍卫自己，但是不伤及其他生命，是一种仁慈的行为，人类太爱惜自己的生命了，不准备放弃。有这种仁慈的心就不会遭遇不幸。实际，人类为了捍卫自己的生命而斗争是一种自然的反应，自卫却是另一回事。当自卫时，无意的杀害对方，是不需要为自己的行为负责的，如果是蓄意的，就会造成恶业，就得面对果报。我们必须认清一个事实，杀生就是杀生，不能因为不赞成时称为「谋杀」，赞成时称为「处死」，我们的战士被杀害时，称为「牺牲」，赞同杀生也就是赞同战争。如果我们排除了一切情绪的因素，我们就会了解到杀生就是杀生。

　　在过去，很多科学家和宗教家都以「神圣的战争」、「仁慈的战争」、「正义的战争」、「无痛苦的战争」来夺去他人的生命。他们声称，只要刀刃是锋利的，死亡就不会痛苦。佛教绝对不承认有合理的杀生存在，当一个生命受到另一个生命威胁时，任何人都有权力阻止这种事情的发生。