同地、水、火、风修行

　　佛陀因而教我们要禅修。禅修必先修习三摩地，也就是先让心寂止、平静下来。亦如盆子里的水。如果不断的往水里添加东西，且再三的扰动它，水会时常混浊。如果总是让心事事思虑、烦忧，我们永远看不清事物。若能让盆中水稳定、沉静下来，便能看见水面反射出的事物。当心安稳、寂静时，智慧自能洞见一切。智慧的澄净光辉胜过世上任何光芒。

　　佛陀建议我们怎么修行呢？他教我们要同地、水、火、风般的修行。

　　依构成的“老要件”修行，诸如构成我们存在的四项基本元素：具坚韧性质的地大，液态性质的水大，温热性质的火大，以及流动性质的风大。

　　如果有人垦土掘地，不论铲它、耕它，以水滋润它，地都无动于衷。再怎么腐烂的东西深埋其中，它依然故我。至于水，不管你煮沸也好、冷冻也罢，还是干脆用以洗涤赃物，它都无所谓。至于火，不论美、丑、香、臭都能将其付之一炬，毫不犹豫。等风吹起了，一切万物无论美、丑、鲜、腐四处飘散，不以为意。

　　佛陀曾以此类推。我们这聚合体不过是地、水、火、风四大所组成的。如果你想在其中寻获一个实质的人存在，将徒劳无功，因为这一切都只是诸元素的聚合体罢了。尽管如此，我们大家却不曾加以思考，将它这般地分别开来，好好探个究竟。我们只会以为：“这是我，这是我所有。”我们总是从“我”的基准上看待万物，却不曾以地、水、火、风的角度来单纯的看待。不过，佛陀便是这样教导的。他谈到四大组合，并劝诫我们要看清这才是我们的本质：只有地、水、火和风，实无一人存在。好好观照这四大，洞彻除了地、水、火、风外，别无个体存在。

　　很深奥，不是吗？它深深潜藏着，人们再怎么觅寻，就是看不清这点。我们习惯不时以自、他的角度思惟事物，可见，我们禅修的深度依然不足，无以通达真理、超越事物的表相。我们依旧受困于约定俗成的世间法，同时意味着我们仍受缚于变异流转：得失、生死、死生，于烦恼界中苦痛不堪。不论我们贪爱或渴求什么，都无法如我们所愿地实现，追根究底，问题就出在我们对事物的看法并不正确。