1155经叙述一位叫“违义”的婆罗门，他听说佛陀正在拘萨罗国人间游行，便打算要与佛陀展开一场辩论，意欲能辩倒佛陀，从而抬高自己的名望，“我当往诣沙门瞿昙所，闻所说法，当反其义”。这种愿意当然是十分美好的，于是他满怀信心地跑到祇园精舍去，看到“世尊无量眷属围绕说法”。这位违义婆罗门很开心，准备要与佛陀好好辩论一番。

　　然而事与愿违，“世尊遥见违义婆罗门来，即默然住”，也就是突然闭口不说法了。违义婆罗门在外面站了半天，见到佛陀一声不响，而且大众此时也显得出奇的安静。他感到很纳闷，后来只好对佛陀说：“瞿昙说法，乐欲闻之！”这个“乐欲闻之”在此时说出口，显得是何其之假！明明是来挑战的，却假意说很乐意听佛陀说法，这不是典型的口是心非吗？

　　佛陀毕竟是得大自在大神通者，他一眼就看穿了违义婆罗门的心思。于是佛陀作偈道：“违义婆罗门，未能解深义；内怀嫉恚心，欲为法留难。调伏违反心，诸不信乐意；息诸障碍垢，则解深妙说。”一个连佛法要义都不甚了了的人，竟然想通过佛陀说法而辩倒佛陀，这岂不是大言不惭，或者说简单是天方夜谭？佛陀很慈悲，他在偈中对违义的态度是极其真诚：要想与佛陀辩论，起码对佛法要略懂一二吧？自己连佛法的基本原理都搞不清楚，拿什么去与佛陀辩论呢？事实上佛法又岂是通过一两场辩论就能解决问题的？解决问题的唯一办法便是息止我们心中的垢秽。“息诸障碍垢，则解深妙说”，等到我们把心中的所有障碍污垢都解决完结了，那么一切疑问都完全搞清楚了，又何去搞什么辩论呢？说话千万句，不如实事一件——佛陀说得在理呀！(11.24.)