984经：重点谈十八爱行；985经：重点谈爱与恚的互为缘起。
从因缘法角度讲，爱是十二因缘其中的一支，泛指对物质与精神等一切事物的贪恋。触生受，受又可分为苦、乐、不苦不乐等三受；由苦乐等受而生起爱意，再由强烈的欲求爱恋而生起执取……如此反复，一直到老死为一个阶段。如果从烦恼支角度讲，爱结乃是由于染著于内外二境而生起的根本烦恼之一，故又将爱分为三界之爱，即欲爱、色爱、无色爱(出自《大毗婆沙论》)。无论从哪个方面讲，“爱”字总不是那么“正面”，我们很少见到经典里见到佛陀赞叹与“爱”有关的经句。正是如此，很多人误以为佛教不讲人伦，过于冷漠无情，有的甚至横加歪曲，说什么“出家无家，出家人连父母都不会相认”之类的昏话。佛教之所以不讲“爱”，是因为佛陀深刻地洞察出世间之“爱”是极不彻底的，它极有可能带来很多负面问题，我们常说“由爱而生恨”，“爱之愈深，恨之愈深”；也经常见到由于“爱”的扭曲而导致人间悲剧的不断上演。故而增支部说：“爱可生爱，亦可生憎；憎能生爱，亦能生憎。”法句经也有相关的偈颂：“从爱生忧患，从爱生怖畏；离爱无忧患，何处有怖畏？”说明爱完全可以恨，还可产生种种怖畏，这便是由爱而引起的种种过患。
佛教将“爱”字弃之不用，并不是佛教不讲爱，而是用另外一个词对“爱”字作了替代，这便是“慈悲”二字。慈是不分对象、不分种族、不分地域地同情与怜愍一切人的痛苦，悲是能够切身感受到他人的痛苦，并将他人的痛苦视为自己的痛苦，二者皆立足于“苦”。慈悲实际上就是“爱”的代名词，佛教最好的慈悲即“无缘慈”与“同体悲”，这是在毫无条件、毫无分别心、毫无意识的状态下，能够同情他人苦痛，对他人痛苦感同身受，并想方设法使他人远离痛苦，获得永远的快乐。
佛陀在谈到“爱”时，说“爱为网、为胶、为泉、为藕根”。我们知道，网、胶、泉以及藕根都是连绵不绝的代名词，比如说“情网”表示爱情如同一张蛛网，一旦沾上便无力挣脱；谈到感情深厚，我们用“如胶似漆”来形容之；表示男女之间的感情犹断未绝，便用“藕断丝连”来描述；而泉水可谓经年累月地涓涓而出，哪怕逢旱无雨，泉水亦难以断流。因此佛陀在谈到“爱”的过患时说：“此等能为众生障、为盖、为胶、为守卫、为覆、为闭、为塞、为暗冥、为狗肠、为乱草、为絮，从此世至他世，从他世至此世，往来流转，无不转时。”为此，佛陀谈到了十八爱行和三十六爱行：
一、18种爱行：
1、有我(我的存在)；2、欲我(我是这样的人)；3、尔我(我正是这样的人)；
4、有我(我持续常住；5、无我(我消散无常)；6、异我(我不是这样的人)；
7、当我(我将可能存在)；8、不当我(我将不存在)；9、欲我(我将会是这样的人)；
10、当尔时(我将会正是这样的人)；11、当异异我(愿我将正是这样的人)；
12、或欲我(愿我将是这样的人)；13、或尔我(愿我将正是这样的人)；
14、或异(愿我将不是这样的人)；15、或然(我将会成为)；
16、或欲然(我将会成为这样的人)；17、或尔然(我将会这是这样的人的人)；
18、或异(我将会不会这是这样的人)
二、36种爱行
上面的十八爱行主要是从内(自身)而言的种种渴爱而产生的伺察；若再将依于外(自身以外)的十八种由渴爱而产生的伺察，共为三十六种爱行。即十八爱行分为内、外两类，两类相加，合为三十六爱行。关于十八爱行的具体法义，请参阅杨郁文《南、北传十八爱行之法说及义说》一文(详见《中华佛学学报》第三期1980。04版，PP.1-23)。
985经继续谈到“爱”的过患，即“有从爱生爱，从爱生恚；从恚生爱，从恚生恚。”佛陀对此四句话进行了一番分析：
1、从爱生爱：“谓有一于众生有喜、有爱、有念、有可意，他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行此，作是念：我于彼众生有喜、有爱、有念、有可意，他复于彼有喜、有爱、有念、有可意随行故，我于他人复生于爱，是名从爱生爱。”
2、从爱生恚：“谓有一于众生有喜、有爱、有念、有可意，而他于彼不喜、不爱、不念、不可意随行此，作是念……我于他而生嗔恚，是名从爱生恚。”
3、从恚生爱：“谓有一于众生不喜、不爱、不念、不可意，他复于彼不喜、不爱、不念、不可意随行故，我于他而生爱念，是名从恚生爱。”
4、从恚生恚：“谓有一于众生不喜、不爱、不念、不可意，而他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行此，作是念：我于彼众生不喜、不爱、不念、不可意，而他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行，我于他所问起嗔恚，是名从恚生恚。”
那么如何断“爱”与“恚”呢？佛陀主张从初禅开始一直到四禅进行修习。当我们拥有四禅以上的水平时，可以做到“不自举，不起尘，不炽然，不嫌彼”。
自举：谓见色是我、色异我、我中色、色中我，受想行识亦复如是；
还举：谓于骂者还骂，嗔者还嗔 ，打者还打，触者还触。
起尘：谓有我、我欲乃至十八种爱。
炽然：谓有我所、我所欲乃至外十八爱行。
嫌彼：谓见我真实起，于我慢、我欲、我使不断不知。(7.16.)
