第五 亲近善知识

　　亲近善知识的作用，就是来不断地梳理，我们自身处理不掉的一些行法障碍，这样能证得现前三昧。在我们还没有解决自己的法则问题、生死问题之前，是太需要善知识了,能以是三昧教诲人者名为善知识。教诲有两种，都可以成就此三昧法义，一是传乘教诲，即依经教故，除诸疑难，令人安乐于法则之中；二是亲证教诲，即把诸修行善巧直接表现给现缘有情，令其安住于法中而得度脱。

　　善知识难遇故应加恭敬勤心亲近，莫有懈怠废退舍离。若真遇到有法之师，不能舍，舍师之过是很大的。有法是什么？就是能令我们得到法的安住和喜悦，令我们消除疑虑和轮回的烦恼根源，否则就是无法。所以，过去说师有四类：最好的是“有法有食”不仅给予法，还提供衣食安住环境，比较好的是“有法无食”；第三类是“无法有食”；最后是“无法无食”。如果遇到有法教导我们、有法成就我们之师，都不应舍，应该恭敬供养，而不能依后两类，否则就太苦了。

　　《般舟三昧经》中有侍师十年的说法，其实就是去除骄慢与对歭心智，以恭敬心爱乐守护。现在人多有“背于师长，好于孤游”的现象，受了戒或学佛有一点东西后，就找种种理由、很“恰当”的理由离师，因随心所欲而无法延续法身慧命，多生迷茫。

　　若没有清晰的传承来源，就会对法有疑虑。妄想心中生出的总是对待，就会一会儿信，一会儿又产生疑虑，而传承就是无疑抉择。另外，没有亲证也会产生疑虑。为了消除这两种疑虑，所以需要讲传承，需要有所证。现在人学佛不太重视这两点，而比较重视“我认为”、“我喜欢”、“我不喜欢”……这都是业习，其结果多是不能持续，多带来疑虑和烦恼。若有传承、有亲证，这个问题就消除了。

　　我们若于法有传承、有亲证，就不为天魔外道所动摇，即无有疑虑、无有畏惧。就远离了对歭。若今天说信，明天又怀疑了，那就不具信根力，而只是一种假设、一种当时的变异感受罢了。

　　修行容易遇师难，不遇明师总是闲，

　　自作聪明空费力，盲修瞎炼也徒然。