第619经向我们讲述了一个十分有益的真理，即“自护”与“他护”之间的关系。佛陀首先给大家叙述了一个过去世的一则故事：有一位“缘幢伎师”(竹竿特技表演者)，大约是用一根粗壮的竹竿上，放着一把椅子，再让人坐在椅子上，伎师“肩上竖幢”，也就是将坐着人的椅子顶上伎师的肩上，沿街进行现场表演，以博取大家的一些金钱赏识。这位伎师对他的弟子说：“汝等于幢上下向护我，我亦护汝，迭相护持，游行嬉戏，多得财利。”就是竿上和竿下师徒之间都相互照应着，免得大家有个什么闪失。伎师弟子中有一位并不赞同师付的意见，他说“不如所言，但当各各自爱护，游行嬉戏，多得财利，身得无为安隐而下”，意思是说从事这项高危险的杂技，最要归的并不是大家相互关照，而是要自己关照好自己，只要自己用心专一，就不会有什么差错。相反，如果自己用心不专，反倒把心思放到如何去关照对方上面，不但关照不了别人，就是自身也难保，更遑论其他？这位弟子的话无疑是十分正确的，当然得到了师傅的高度赞许，“如汝所言，各自爱护”。在这里我们要注意到另外一方面，即护己与护他之间并不矛盾，护己就是等于护他，而护他也同样是等于护己。“己自护即是护他，他自护亦是护己”。用现在的一句话叫，叫“我为人人，人人为我”。只有先把自家的事情料理干净了，才谈得上为大家更好的料理事务，所谓“一屋不扫，何以扫天下？”我们并不能将眼光老是盯着人家，而要好好地打量一下自己。如果我们人人都能做到洁身自好，都能做一个奉公守法的好公民，一个持戒严谨的好教徒，这本身不就是对社会、对佛教最好的贡献么？所以作为比丘，“心自亲近，修习随护作证”是十分必要的，这就叫“自护护他”；不仅如此，我们还要“不恐怖他、不违他、不害他，慈心哀彼”，对所有的人都十分友好，视一切众生为未来佛、将来的菩萨，“满眼皆圣人”，这就叫“护他自护”。无论是自护还是他护，都要从最基本的四念处入手。

　　佛陀在620经也同样阐述了这一立场，即自境界与他境界之间的关系。佛陀在这里主要教诫比丘在外出乞食时，要树立一个很重要的思想观念，即乞食的目标仅仅是为了滋养色身用于熏习，此外毫无益处。如果我们在乞食时对于世间的种种色相好声产生了迷恋，其后果是十分严重的。对于世间那些貌似美好的东西，我们要时刻保持着警惕。比如“猎师以黐胶涂其草上”，这是一个美丽的陷阱，如果染著于它们，就要吃亏上当。要像那些聪明的猿猴那样，对黐胶“远避而去”，而愚痴的猿猴则出于好奇或贪于黐胶，结果头脚均被牢牢地胶住，最终被猎师“即以杖贯，担负而去”。作为外出行乞的托钵比丘，如果“晨朝著衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，眼见色已，则生染著”的话，结果就是“内根外境被五缚已，随魔所欲”，就是被魔王波旬所支配差遣，再也由不得自己作主。所以对于比丘而言，善护其身、善守根门是何等的重要。从这个意义上说，我们又一次体悟到佛陀反复重申的“身身观念住，受、心、法法观念住”的深刻寓意。(1.18)