漫说《杂阿含》(卷二十二)

　　第576经(难陀林经)：经中叙述某一天子述说忉利天上的种种快乐，而佛说阿罗汉的寂灭之乐更为殊胜。

　　有一天的夜里，一位天子于后夜时分来诣佛陀。这位天子的可谓“身诸光明，遍照祇林”。值得注意的是，在诸多经典的记述中，诸天之子一般都是在夜里出现，而且身上都散发出奇特的光明。天子的长相也是很好看，可谓容色绝妙。这位天子不远万里从天上下至人间来诣佛陀，此行的用意是什么呢？原来是炫耀他在天上是享受到无比的快乐。他用偈对佛陀说：“不处难陀林，终不得快乐，忉利天宫中，得天帝名称。”这里的“难陀林”，乃是忉利天上的欢喜园，等于是忉利天子们的后花园。在难陀林中，真是快乐无比——那种快乐，是世间永远也无法享受得到的。

　　然而佛陀却并不赞同这种所谓的“快乐”，在佛陀看来，这种快乐不仅极其有限，也是极其短暂的。在佛陀看来，涅槃之乐便是最高的快乐。因此佛陀用偈回答说：“童蒙汝何知，阿罗汉所说；一切行无常，是则生灭法。出者既复灭，俱寂灭为乐。”阿罗汉是证得了究竟的快乐之法，他所享受的是寂灭之法，这种寂灭之乐才是真正的快乐。而无论是世间的欲乐，还是天上的那些“难陀林之乐”，都是无常变易之乐，是刹那生灭之法。天上之乐尚不足为道，更何况世间的五欲有漏之乐？

　　第577经(钩鏁经)：在本经中，另一位天子对佛陀而说偈道：“断一切钩鏁，牟尼无有家；沙门着教化，我不说善哉。”本偈的前两句是天子对佛陀的赞叹，认为佛陀已经断除了世间的一切烦恼，彻底做到了无牵无挂。可是后两句却提出了不同的意见，即是说世尊自己证得了圣果就可以了，又何必却不厌其烦地教化众生呢？

　　对于佛陀的教化众生的初衷，我们在《长阿含经》中也看到了相似的记载。那时佛陀刚成道后未几，对于是否教化众生在心理上也矛盾过。佛陀之所以有这种矛盾的心理，原因是娑婆世界的众生性格刚强，即便是稍有进步，退转的也是十分迅速，实在是难以教化。后来，佛陀凭着“难行能行”的誓愿，最终开始为五比丘说法。在本经中，我们更加明确地体悟到了佛陀教化众生的初衷。佛陀说：

　　一切众生类，悉共相缠缚，其有智慧者，孰能不愍伤？

　　善逝哀愍故，常教授众生；哀愍众生者，是法之所应。

　　从佛陀的回答中我们不难看出，世尊教化世间群生，主要是看到众生实在是太苦恼了，太愚痴了，长年累月无时无刻不是在烦忧的系缚之中而无力自拔。对于已经证得果位的圣者而言，看到众生被苦恼如此地煎熬着，难道没有一丝的恻隐之心而无动于衷么？显然不可能。于是佛陀从“哀愍”出发，开始教授众生如何解脱苦恼而证得永恒的快乐。

　　大凡奉佛者对于佛门中的“四弘誓愿”并不陌生，所谓“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无上誓愿学，佛道无上誓愿成”。如果我们誓愿度众生，就必须具备度众生的本领，否则做自身难保的“泥菩萨”，那可不行。度众生需要具备什么样的资格？就是首先要将自己身心上的烦恼断除掉。质白地说，度众生也就是想法设法使众生“离苦得乐”或“拔苦与乐”。只有痛苦和烦恼解除了，我们才能谈得上快乐。否则一个人即便是亿万身家，可是整天都是为了琐事而烦神劳心，这能称得上真正的快乐不？显然不可能。佛陀度众生没问题，因为他不仅是出家两序的导师，也是人天三界导师，他有资格做任何事，说任何法。而作为他的后世弟子，我们可能就没有这么大的本领了。怎么办？就是要努力地学修，努力学习无上的法门，修正自身存在的各种毛病缺陷。光把自己的事做好了不行，还要以“哀愍”之心去度化教授众生，这是每一位佛子应尽的责任。我们常说菩萨发慈悲心广度众生，其实阿罗汉也在度众生，只是阿罗汉更注重于自身心性的修炼而已。(12.5)