第372经(颇求那经)：

　　本经叙述颇求那比丘对于四食不甚了解，佛示之以因缘解脱之理。

　　佛陀有次对诸比丘谈到了“四食”，他说：“有四食资益众生，令得住世摄受长养。何等为四？一粗抟食，二细触食，三意思食，四识食。”

　　此时有一位比丘叫颇求那，坐在佛后为佛陀执扇，他听完世尊的说法后，便问了一句：“世尊！谁食此识？”——到底是谁，在食此识呢？

　　按照我个人的理解，颇求那在没有领会佛陀说法意图的前提下，运用了逻辑推理来请教佛陀的说法。颇求那的逻辑是：既然有四种食可以“资益”众生，那么这四种食，又究竟为哪些众生所食用？比如说，粗抟食的食用对象有哪些，识食的食用对象又有哪些？

　　佛陀一听，指出了颇求那的错误：“我不言有食识者，我若言有食识者，汝应作是问。我说识是食，汝应问言：何因缘故有识食？我则答言：能招未来有，令相续生；有有故有六入处，六入处缘触。”

　　佛陀的这段话说的很清楚：他并没有说有“以识为食”之人。佛陀所讲的是“识是食”，即以“识”作为自己的生存状态，以“识”作为他们滋养生命延续的媒介。此时，作为问者的颇求那应作如是问：“是什么因缘，而有识食呢？”佛陀便回答说：“能招感未来之有(生存方式)，使其相续而生生不断。正因为有了‘有’，才会有六入处；有了六入处，便产生了‘触’。”此处所讲的，便是因缘所生法的众生生死轮回法则。

　　但是从经文上看，颇求那似乎并未听明白佛陀的要义，他提出了一些似是而非的问题：

　　“为谁触？”——到底谁为之‘触’呢？

　　“为谁受？”——到底谁为之‘受’呢？

　　“为谁爱？”——到底谁为之‘爱’呢？

　　“为谁取？”——到底谁为之‘取’呢？

　　“为谁有？”——到底谁为之‘有’呢？

　　佛陀讲的是十二因缘，而颇求那却追问的却是另外一个问题，而这个问题根本让人无法回答。比如说我们谈轮回，如果我们一个劲地追问“谁在轮回？”那样的话就很难回答，因为这些问题根本说不清楚，无法回答。

　　我们将佛陀的话进行综合，便可得出十二因缘的完整表述：

　　因四食故，能招未来有，令相续生；有有故有六入处，六入处缘触；触缘受；触缘故有受，受缘爱；缘受故有爱，爱缘取；爱缘故有取，取缘有；缘取故缘有有，能招当来有触生是名有；有缘生，生缘老、病、死、忧、悲、恼苦，旭是纯大苦聚生。(顺缘)相反，若六入处灭则触灭，触灭则受灭……生灭则老、病、死、忧、悲、恼苦灭，如是纯大苦聚集灭。(逆缘)如果进一步上推，便是“有”——生命存在。我们的生命靠什么而存在？是靠“食”(无论是哪一种食)，这就要我们既要看到“食”的长处(资养色身)，更要认识到“食”的过患，即如果过于贪求于食，便无法生起厌离心，最终于无法摆脱忧悲恼苦。这里面的因果关系，大致如此。(8月9日)