有一位比丘，名叫“摩罗迦舅”，请佛陀为他说法：“世尊，为我说法，我闻法已，独一静处，专精思惟，不放逸住，乃至不受后有。”

　　而佛陀似乎没接摩罗比丘的话茬，而是说：“诸年少聪明利根，于我法、律出家未久，于我法、律尚无懈怠，而况汝今日年耆根熟，而欲闻我略说教诫！”

　　从字面上看，佛陀似乎并没理会摩罗比丘，说你年岁太大了，而佛陀所说的法，是比较适合年青人学习的，因为年青人“聪明利根”，很容易取得成就。你摩罗迦舅都这么一把年纪了，也想闻佛说法？但我们反过来看，佛陀其实是有意考验一下摩罗迦舅，看看他对修行的决心与毅力究竟如何。

　　摩罗迦舅闻后，很是诚恳地向佛祈求：“世尊！我虽年耆根熟，而尚欲得闻世尊略说教诫，唯愿世尊为我略说教诫。”摩罗迦舅比丘如是三请。佛陀见其具足诚意，方才为其说法。于是佛陀问道：“若眼未见色，汝当欲见，于彼色起欲、起爱、起念、起染著不？”

　　答言：“不也，世尊！”

　　“耳声、鼻香、舌味、身触、意法亦如是说。”

　　佛陀见摩罗迦舅如是回答，便赞叹道：“善哉善哉！摩罗迦舅！见以见为量，闻以闻为量，觉以觉为量，识以识为量。”而且佛陀还说了一偈，即“若汝非于彼，彼亦复非此，亦非两中间，是则为苦边。”

　　佛陀的这句赞颂，其义是非常深刻的。首先，“见以见为量”这个“量”，应如何理解？从狭义上讲，它是认识事物的标准和根据；从广义上讲，是指认识作用的形式、过程、结果，及判断知识真伪的标准。我们有不同的方法去量知对象，自然全产生不同的量果。佛教界将“量”主要分为四种：

　　1、现量，这种“量”仅以知觉来进行认识作用，比如说当我们见到美味佳肴，自然产生食欲，“望梅止渴”便是典型的例证。

　　2、比量，这是一种以已知的事实为基础，进而推理出其他事实。比如说我们看到远处的火光，进而根据火光的强度与浓烟，进而推理出某个方位发生了火灾；见窗外草木此起彼伏，我们即可判断刮了大风；从世间的无常进而推演出世间的痛苦，等等。

　　3、圣教量，这种“量”是从信仰的角度出发，即笃信圣者的说教，并依其说教来量知种种真知灼见。

　　4、非量，它是一种精神上的错觉而引起的错误的判断现象。比如说我们见到沙漠上由于阳光作用而呈现出的火焰，由于雨雾现象而发生的海市蜃楼，由于阳光反射而引起的彩虹，如果我们认为它们为实有，则是错误的知见。

　　佛陀在本经中的这几句经文，我个人认为是属于第一种“量”，即“现量”。根据上下经文的意思，佛陀问摩罗迦舅“若眼未见色，汝当欲见，于彼色起欲”，意思是说当你的眼根与色境未接触时，你还会生起欲念之心吗？换句话说，我们的眼根失去了所缘的对象(色境)，我们就无法生起某种概念或判断(即“见”)。如此一来，“见一见为量”一句可理解为“我们的‘见’是以所见到的为标准，为生起分别心的参照”。如果不“见”，则自然无量生起某种贪欲。比如说，当我们眼前并不存在什么美味佳肴，而是呈现出一顿骨头，我们还会生起食欲不？自然不会。如果在进一步说，当我们眼前即使出现了美味佳肴，我们仍然不会产生食欲，把所见的仅仅视为某种“见”，这个就需要了不起的修炼功夫。

　　或许我们会说，单单眼不见色是解决不了问题的，比如说从小在寺院里长大的孩子，等他长到成年时，即使他从来没有见过女孩子，但是还是对异性产生好感。这种现象又如何解释？根据佛教的观点，这就涉及到“宿业”的范畴，不在我们的讨论范围之内。根据本经的提示，眼与色、耳与声，乃至意与法，均可用现量来进行观察与分析。

　　至于佛陀所宣说之偈，即“若汝非于彼，彼亦复非此，亦非两中间，是则为苦边。”是指事物之间的相互倚存关系，即彼非此，彼亦非此；是时，这个“我”，也并非彼与此的结合体。这是一种观察知见的方法，也是一种人生观和世界观。

　　摩罗迦舅闻后，连声说“已知，已知”。佛陀听后说你都知道些什么，说出来看看吧。于是摩罗迦舅诵出一偈，如以四句为一颂，此偈则为十三颂。我个人以为，其核心为三颂：

　　一、若见已见色，而失于正念，则于所见色，而取爱念相。

　　二、取爱乐相者，心则常系著，起于种种爱，无量色集生。

　　三、不染于诸法，正智正念住，其心不染污，亦复不乐著。

　　颂一从眼色上去理解，偏重于物质现象世界；颂二从精神意识方面去分析，指虽眼不见色，却心系著于诸法，因而仍旧会产生“种种爱”，而且这种念想引起的后果还更为严重；颂三是从修持的方法而言，重点着眼于“心”。若我们的“心”不为各种客尘所染，自然就不会被尘垢所蒙蔽。这里所讲的是修行上渐进的法门，即“渐修渐悟”，与一步到位的“本来清净”并不相同——这里也不存在什么修行次第高下的问题，而是针对不同的闻法对象而言，即对机权说。如果我们一定要分出个子丑寅卯来，便显愚钝了。

　　顺便说一下，以前的文章中，我对于诸经中的“偈颂”缺乏应有的重视，这是失误，以后在这方面努力更正。(7月8日)