第289经、290经(无闻经)：

　　所谓“无闻”，是针对“多闻”而言，是指未接受佛法教导或不愿意接受佛法教导的普通人，与现在的“默默无闻”中的“无闻”，其义完全不同。

　　佛陀在本经中说：“愚痴无闻凡夫于四大身厌患、离欲、背舍而非识。”就是说，普通凡夫也不能说一无是处，对于我们色身的组成，大部分人都能认识到色身乃四大的假合，并不实在。比如说我们身体有时会生出毛病，生病自然会很痛苦，一些人甚至产生了“生不如死”的叹息。退一步讲，不要说生病，即便是面对日渐肥硕的大肥腩，我们也是十分烦恼，终日为如何减肥而劳神。当我们卧床不起时，才真心羡慕健康时的那种自在与快活；当我们身陷囹圄时，才真正体会到像平常人那样活着，该是件多么美好的事情。所谓“不见棺材不落泪”、“不撞南墙不回头”，即是此理。

　　在上面的这句经文中，佛陀已敏锐地体察众生的微妙心理变化。不可否认，哪怕是“愚痴无闻凡夫”，对于四大所造之身，也会产生厌离。然而，这种厌离是表象的，极其不牢靠的，因为这种厌离，不是一种自主的“意识”行为，即所谓“好了伤疤忘了疼”。“心识”是一种十分顽固的东西，它不会完全随着我们的表层意念而转移。究其原因，还是一个“我”字在里面作怪。有“我”，必然会产生以“我”为中心的各种我执与我慢。如果“我”字不灭，对四大之身的任何舍离言行(或心念)都是浅层的、表象的且极不可靠的。

　　在人类的身语意三业之中，什么东西是最难把握的？说到底，还是这个“意”字。在原始佛教时期，“心”、“意”、“识”三个概念往往可以通用，并没有后期佛教的那般泾渭分明。我们可以做到口不乱说，甚至一连数年不言语；我们可以做到“四肢不勤”，做到长年累月闭门不出。可是我们却无法限制想像的空间。在思惟的海洋里，我们可以自由遨游，天马行空般地不受拘束。倘若有人能驾驶“心念”这匹野马，那真是至圣至伟！成语“心猿意马”，便是“心”、“意”难以约束的佐证。对此，佛陀譬喻道，“犹如猕猴游林树间，须臾处处，攀捉枝条，放一取一”，心念就好像一只在森林中上下跳腾的猕猴，我们很难让它消停片刻。故而“彼心、意亦复如是，异生异灭”，心念是处于刹那生灭的不断变动之中，若想使心念止住一处安住不动，又谈何容易？！因此佛教里有“止”、“观”法门，其要点便是对治我们的“心猿意马”。“止”是使精神(意念)统一，并达到无念无想的寂静状态；“观”是动用独具的智慧观察某一特定的事物或理趣。“止”、“观”结合，便是“定慧双修”。当然，在起始阶段，“止”与“观”并不能做到完全均等，有时“止”多“观”少，有时“观”多“止”少。只有进入到第四禅时，才能真正做到“止观均等”。(6月18日)