漫说《杂阿含》(卷九)

　　第230经、231经(三弥离提经)：

　　230经：此二经似乎可以称之为“世间经”，其所讲的重点就一个，即“云何名世间”。

　　有一位比丘名叫三弥离提，他往诣佛所，白佛言：

　　“世尊！所谓世间者，云何名世间？”

　　我们经常讲“世间”，所谓“世间乐”、“出世间”等等。到底什么叫做“世间”？根据一般观念上的理解，所谓世间，也就是泛指迁流变化的现象世界，它偏重于物质世界，即物质世界往往存在成、住、异、灭的四阶段(或成、住、坏、空)。这里的“灭”(或“空”)，不等于说从此以后什么都消灭，变得无迹可寻了,它只是一种物质的消失，却孕育着另一种物质的产生。佛教从这种自然现象的生灭轮回之中，得出了“一切皆不可能永恒存在”的结论，即无常。人类也是一样，都没有一个自我的实体存在，这种看似属于我们的“自我”，实际上也同样是处于无有自性的状态，即佛教所主张的“无我”。

　　从物质自然现象的“无常”与“无我”，进一步推演到我们自身的“无常”与“无我”；如果更进一步，则得到精神领域同样存在着“无常”与“无我”规律的结论。当然，如果缺乏正知与正见，我们是很难洞悉并把握“我”与“常”的本质特征。此处的“世间”一词，便是主要从精神领域来探讨。具体而言，就是三根、六境、六识乃至三受的汇总，名叫“世间”。

　　在231经中，进一步叙述了危脆败坏之法，名叫世间。这部经所讲的内容，与230经大体相仿。在230经中，佛陀讲六根、六境、六识以及三受的集合体，名叫世间；而本经佛陀则回答说“危脆败坏，是名世间”，是从我们精神层面，进一步论述了无论是六根六境(物质层面)，还是六识与三受(精神层面)，其本质特征，都体现在一个“危脆败坏”的根本点上，即我们经常说的“无常”。而所谓的“世间”，即外境的客观存在，与我们六根相结合后，经过思惟的作用后，所产生的某种主观感受(三受)。而这些感受，往往是不可靠的，是颠倒的。故而佛陀说“彼一切亦是危脆败坏”，“耳、鼻、舌、身、意亦复如是”。既然是“危脆败坏”的有为之法，便自然是无常生灭之法，是不究竟不彻底的短暂现象。佛陀用种种说教来反复重申三受并不牢靠，其用意无非就是树立起我们的厌离心、出离心与上进心，不要留恋于世间的种种物欲享受与精神享受，因为它们终究是要“危脆败坏”的，因而也不值得我们去执取。如果这一点我们做不到，其他一切皆是空谈。(3.20.)