第三十七经(我经)、三十八经(卑下经)：

　　在这部经中，佛陀谈到了以前我们从未读到的一段阐述：

　　“我不与世间诤，世间与我诤。所以者何？比丘！若如法语者，不与世间诤，世间智者言有，我亦言有。……世间智者言无，我亦言无。”

　　佛陀在这里告诉比丘们：“我从不来不和世间生起诤执的，然而世间却反过来与我诤执。为什么世间会与我诤执呢？”世尊解释说，作为出家僧人，如果如法而语的话，就不会和世间生起诤执。问题是世间中的那些愚顽之人却并不如法而语，他们有时说的话是颠倒的、然而在普通民众之中却很有市场。用现在的话讲，这些人是在胡言乱语——问题是，掌握真理的人往往是极少数，而绝大多数的人却是盲目的，不明真相的。佛陀在这里所讲的“如法语”，是不是与世间所说的完全不同，而故意自我标新立异呢？完全不是这么回事。事实上，世间中的那些“智者”，还是赞同佛陀的观点与主张。这些“智者”未必就是佛教信徒，然而他们所主张的，的确与佛陀所说的完全一致。比如说，这些智者们说色是无常的，是苦空的，是变易之法，而佛陀不也正是这么对世人言说的吗？因此佛陀对弟子们说：

　　“比丘！有世间世间法，我亦自知自觉，为人分别演说显示，世间盲无目者不知不见，非我咎也。”

　　佛陀在这里对比丘们说，他不仅精通于甚深的出世间法；对于世间法，他也能做到自知深谙，而且还为别人详细地加以演说。比如说世间的伦理道德、人情世故，如何处理好人际关系，如何为官做人，如何奉公守法……凡此等等教诲，我们皆不止一次地见诸经卷。问题是世间人充耳不闻，或者左耳进右耳出，根本没有放在心上。就好像佛陀为众生们呈上精美的饭食，以及数不尽的奇珍异宝，可是这些人就好像盲人一样视而不见，这难道是佛陀的过错么？就好似我们平常所讲的“入得宝山却空手而回”，岂不令人扼腕痛惜！

　　不仅如此，那些愚昧的人们，两手空空倒也罢了，可是他们却一个劲地向佛陀报怨：“无比尊敬的佛陀啊，求您救救我们吧！”佛陀说我无时无刻不在救助你们，可是你们又何曾听我的话了呢？所谓“我于彼盲无目不知不见者，其如之何！”——众生们既然对于流转于生死痛苦之中却乐此不疲，佛陀又有什么办法？

　　在第三十八经中，佛陀也重申了同样的一个道理。佛陀说：“世人为卑下业，种种求财活命，而得巨富，世人皆知。如世人之所知，我亦如是说。所以者何？莫令我异于世人。”在这里，佛陀讲得很清楚：世间有一部分人为了求取钱财而辛勤劳作、奔波忙碌，结果功夫不负有心人，这部分人最终成为商贾巨富，其名声远播，为众人所钦敬。佛陀的意思是在告诉我们，他也像那些世俗人一样，孜孜不倦地传授大家发家致富的本领(在这里，应该理解为创造精神上的财富)。可是任凭佛陀说得口干舌燥，可是大家就是听不进去啊。他们看到了别人成为巨富，都很欣赏赞叹，可是他们却从来不愿意付诸实际行动，脚踏实地、勤勤恳恳从头做起，他们总是异想天开，总是梦想着数不尽的金银财宝会自动找上门来。可是大家却从来没有认真地想想，世间哪有这等好事？既不愿意远离种种物质享受，又梦想着有朝一日不费吹灰之力，捞个神仙或罗汉当当，这些人真是贪心不足蛇吞象啊！因此对于这些人，就连无比高明的佛陀也是束手无策。所谓“法雨不润无根草，慈云只渡有缘人”，即是此意。

　　但愿我们人人都能成为佛陀座前的“有缘人”！(09.11.23)