净土一法非常难信，也非常难理解，它的理论是建立在佛的果地上。佛果地上的智慧、境界不是我们凡夫的认知范围，所以我们很难理解。由于不理解，我们很难相信。这才是一切法门当中最难信之法。这个法门不仅把事相和理体统摄，而宗门、教下也不能越出这个法门之外。只能说这是大不可思议的法门。

一代时教种种方便当中，净土一法是特别法门。净土祖师建立的一个观念，特别的净土法门叫正门，通途的方便叫门余——正门之余。

大乘经皆以实相为正体，这些我们一历耳根永为道种，实相要在那种本源意义上去讨论，实际上是没有讨论的余地的，它是超越现象界的一切的绝待的状态。讨论实相，连维摩诘大师最后也默然。不二法门，只有默然，才叫真谈不二。

《弥陀要解》推究诸佛度化众生的本怀。“诸佛”，包括空间上十方无量无边的如来，从时间上包括过去、现在、未来诸佛。他们具有同体的大慈悲心，哀怜群迷。“群迷”就是九法界众生。我们六道凡夫被见、思惑所迷，离不开三界分段生死；声闻、缘觉、菩萨为无明所迷，也离不开变易生死。

念佛法门包含着四种念佛：实相、观想、观像、持名。在这四种念佛当中，“至简易、至稳当”的，就是信愿专持名号，称为“径中之又径”。如果说通途法门也可以进入成佛宝所的话，那么念佛一法是到达宝所的捷径，而持名念佛到达宝所是捷径当中的捷径。

能念之心是不可思议的，即心即佛，这是心要；所念的佛号也是不可思议的——这种即佛即心的境界要；由于我们能念的心不可思议，所念的佛号不可思议，那么念一声是不可思议，念百千万亿声都不可思议，由于我们能念的心和所念的佛是平等不二的，是圆融、感应道交的，这就叫法门要。

历代开悟没有了生死的，必然要轮转。资料显示，一些大禅师投生的身份：五祖戒禅师成了苏东坡；真如喆禅师成了宋钦宗；堂青禅师转生为曾鲁公；海印信禅师作了朱防御的女儿。这就是参禅开悟，但惑业未尽的结果。破无明的法身大士没有成就无上正觉之前，在积功累德时，都要仰仗佛力加持，才能圆满佛果。