圣者言教 第二十课(十四)如何理解自己与上师一如

　　观修时如何理解自己与上师一如，取决于自己的见地。第一次观想上师化光融入自己的身体，自己和上师在无二无别中稍许安住，这是加行的修法。从修学禅定的角度来说，我们修学上师瑜伽就是在修自心与上师意智慧融为一体。

　　从有相定的角度而言，心里想着上师当下，哪以外是上师，哪以内是自己的心？两者是分不开的。就如同我手中拿着的念珠，当你们开始分别念珠是念珠，刚刚胡思乱想的是自己的心时，已经是第二念了，此时所缘的对境已经不是念珠了，而在你看着念珠的当下，念珠与自己的心是分不开的。也就是说，在有相定的时候，内心想着上师而当下安住，这时候就是自心与上师一如。虽然这不是最了义的一如，但我们需要先从这里开始入手而成办最了义的一如。

　　站在无相定的角度，无相定分为迷惑和清明两种。迷惑无相定中永远不会具有自心与上师意智慧融为一体之功德。因为迷惑无相定一种处于八识状态，五根已经遮止，如闷厥和酣睡状态般，内心处于完全无知的状态。即便当时自认为已经达到一如，也只是后念给前念的一个掩盖，实际上并不具备自心与上师意智慧融为一体之功德。

　　迷惑的第二种状态是五根虽然已经起作用，但内心仍旧在迷惑状态当中。也就是说，眼前好像能看得见境，耳边能听得见声音，但不知道自己所闻所见的是什么。即便与八识状态相比有一点明了，但从第六识而言，由于它没有专注于某一个境，还是不知道所见所闻的是什么。因此，从出世间的角度来说，它也不是智慧，只能称之为前五根识。要记住，在前五根识状态，仍旧不具有自心与上师意智慧融为一体之功德。

　　有些人说自己平常打坐时，眼前好像能看得见境，耳边能听得见声音，只是不知道听见、看见的是什么，这是一种五根已经起用的状态。这里我们分两个角度来观待。从第六识意识的角度来说，由于内心没有专注于某一个境之上，没有能所对立，所以自心感觉似乎没有分别，但不能称之为第六识，因为还是一种不知道的迷惑状态。从智慧的角度来说，智慧是一种很清明的状态，完全远离能所二取，同时具备色即是空、空即是色的见解。如果只是看得见听得见，但具体内容不知道，这不是智慧，只是一种前五根识状态，不具备自心与上师意智慧融为一体之功德。

　　我们通常把上述状态称之为迷惑无相定，因为它没有一个所缘的对境，也不具备出世间一切功德。我们说过，色界在一禅当中可以安住六千大劫，但最终还会堕落，原因就是它不具备出世间的一切功德。无色界天虽然是无想状态，但所谓的“无想”也是我们给它安立的一个名称，因为它没有一个所缘的对境，所以称之为无想，但他自己并不知道是有想还是无想。即便无色界天人可以在这种状态安住八千个大劫，但由于不具备出世间一切功德，最终仍旧会堕落。

　　如今在座的弟子都在修出世间禅定，所以一系列功德必须圆满。至于如何圆满，则根据个人的见地来定夺。比如修加行时，观想上师化光从梵穴融入自身，在自己与上师融为一体中安住。修有相定的时候， 把上师观想在对面，心中缘着上师的相而安住。修到清明无相定的时候，无论前面是否有上师的形象，净信一直都存在，我们把它称之为智慧。这些都需要依靠细致修行去体会。当然，现前如果对印证见解讲得太过细致的话，可能还没有修到这个地步的人会依此作为标准而形成伺察意之见解，这样一来，对自心可能起不到很大的作用。

　　总的来说，在平常修行的过程中要记住这一点，自心与上师意智慧融为一体，非常重要。