二五、世法与佛法的不同点

　　世间的学说，是用第六意识分别出来的。例如文学家、哲学家、科学家等，用的都是第六意识。这第六意识，普通叫做思想。人的智慧有限，所以思想言论也是有限；好像池中的水是有穷尽的。佛的智慧超人，所以他说法，是由真心流露出来的，像有源之水，“无有穷尽”。水源有清有浊，清的源，流出的水是清的；浊的源，流出的水是浊的。佛说法既然是由真心流露出来，所以源头是清的。世间的学说纵使有源头，也是浊的；是生死流。例如世间上的书，诲“杀”的如《三国志》等，诲“盗”的如《水浒传》等，诲“淫”的如《金瓶梅》等，都是诱人走向黑路，教人去杀盗淫。佛说法则不然，大家看看佛经上一句一字，都是教人为善的。佛心的源头清净，发出的言论，当然也就清净了。或许大家要问：“佛是人，我也是人，为什么佛说法源头清净，我的源头就浊呢？”须知佛的修养工夫，经过三大阿僧只劫，加上出家后五年的游访，六年的苦行，方得清净的源头。假如你的修养，同佛一样功深，你的源头自然也是清净的。譬如说：“我的宝镜为什么照不见我自已的面孔呢？”因为有尘垢的遮蔽。我们的心镜，被七情六欲所覆，以致本来是光的明体，得不到明的作用，如同宝镜为尘垢所遮蔽一样。佛的修养，就是磨光刮垢，恢复本来的光明，得到无始的清净。我们的本体是同佛一样的，只要修养，心光就可显现。经上说：“心佛众生，三无差别。”这是说众生的“体”与佛相同，至于“用”那可就不一样了。修养的工夫，先由“戒”到“定”，再由“定”到“慧”，好像一瓶水，不许大家动，这就是“戒”。不动则沙土向下沉，这就是“定”。定了以后，水面就有光，能照人照物，这就是“慧”。有了慧，则心镜的功用就可同佛一样。三藏十二部经典，都是由佛心自然流露出来，并非事先预备这样讲出来的。由此可知凡夫与佛不同的地方，只是心镜清净与不清净的不同。
　　清净的心镜，无“烦恼障”，亦无“所知障”。什么叫做“烦恼障”呢？就是心镜上染了贪、瞋、痴、慢、疑、不正见的六种根本烦恼；和忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、憍的十个小随烦恼；无惭、无愧的两个中随烦恼；掉举、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知的八个大随烦恼。有了这些烦恼，心镜自然不能清净，所以叫做“烦恼障”。什么叫做“所知障”呢？所知是境界，能知是心镜，有些人以为自己的智识高，学问博，不肯再求深造，由是能知的心镜，自起障碍，不能明察精观所知的境界，这就叫做“所知障”。有了“烦恼障”和“所知障”，就有“我执”和“法执”。佛破了“我执”和“法执”，故证得“我空”和“法空”。凡夫与圣人相同的是真心，不同的是业障之有无。我们明白此理之后，便知世间学说与佛法不同之点：就是由于心镜的清净与否“而有差别”的。所以说：“欲除烦恼须无我，广学菩提可救人。”(慈引记)