大方广佛华严经(第一七二卷)
请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界知足天偈颂，第五首：
【众生业惑所缠覆，憍慢放逸心驰荡，如来为说寂静法，善目照知心喜庆。】
这是善目天王的赞颂，他所得的法门是「普净一切众生界解脱门」。第一句跟第二句就是说「所净的众生」，这是指我们六道的凡夫。六道众生起惑造业，所以说是『众生业惑(惑是迷惑)所缠覆』，他所表现的是『憍慢放逸心驰荡』，这两句确确实实将我们众生界的现象说尽了。清凉大师在这一段注的文字比较多，他说「慢是根本，憍逸随惑」，贪、瞋、痴、慢，对圣教的疑惑，这是五种根本烦恼，憍跟放逸是属于随烦恼。「憍」就是现在人所讲的「值得骄傲」，你一定有一些长处，你才会值得骄傲。值得骄傲不是现在人说的，自古以来凡夫就有这样的心态；换句话说，就有这样的烦恼。我们在《坛经》里面读到，法达禅师见六祖的时候，礼拜头没有着地。六祖看到这个样子，等他拜完之后问他，你礼拜头没有着地，一定有值得骄傲之处，就问他。法达很老实，说他曾经读过三千部《法华经》，这值得骄傲，别人做不到的，他能做到。由此可知，这些烦恼习气真的是与生俱来。可是这些东西能障圣道，不但障碍你修行证果，说实在话，连你的悟门都被堵塞了，你读经、听讲不能开悟，什么原因？你自己本身有障碍。
注解里面注得很好，「憍」，对自己殊胜之事，心里头染着，不能放下，所以说是值得骄傲。现在这一句话，在社会上很流行，大家都认为这是一句赞叹的话，殊不知这一句话不是一句好话。释迦牟尼佛不只是一生，生生世世在十法界现身说法，教化一切众生，这个功德有多大，谁能说得出？谁能赞叹？佛有没有感觉得骄傲？有没有说这个很值得骄傲？如果说是值得骄傲的话，还有什么人能够比得上释迦牟尼佛？还有什么人能比得上诸佛菩萨？诸佛菩萨的事业，我们今天看真正值得骄傲，但是人家从来没有骄傲。也就是说，他对他所做一切善行事业决定没有染着，我们现在说决定没有放在心上，所以人家的心清净；有一丝毫的染着，就不清净了。清净心是真心，染着是妄心，染着就是轮回心，你所造作的一切事业，无论是善事、是恶事，统统是轮回业。造的是善事，轮回里面三善道受果报，造作的恶事，是轮回里面三恶道的果报，有什么值得骄傲？纵然是三善道的天王，福报很大，他依旧还是有寿命，福报还是享得尽，福报享尽了，寿命到了，还要轮回，还要堕落，诸位想想有什么值得骄傲的？所以世出世间圣贤都教导我们，我们行善做好事是我们的本分，应该要做的。既是本分，既是应当要做的，就没有骄傲可言。
什么是「慢」？慢是欺负人，仗着自己的成就，轻视别人，瞧不起别人；或者是自己有地位、有财富、有超过别人的长处。所以憍跟慢常常连在一起，憍是自以为是，盛气凌人。「放逸」就是放荡；换句话说，随顺自己烦恼习气的行为。这一句话，实实在在说，就是轮回的根本。「业惑缠覆」是轮回的因，「憍慢放逸」是轮回的缘，因缘结合就现轮回的果报。清凉注解里头有两句话说得很好，「慢能长沦生死」，憍慢永远不能够脱离六道轮回。憍慢很不容易断掉，不知不觉就起现行，我们现在一般人常讲「某人脾气很大」，「脾气很大」是什么？轮回的业因。所以我们看佛菩萨，我们看世间圣贤，处事待人接物谦虚、诚敬，我们想学圣贤、想学佛菩萨，怎么学都学不像，原因就在此地，不晓得从哪里学起。
我劝同学们念《了凡四训》，了凡先生自行化他，实在讲，他把「谦敬」放在第一位。他看人，文字里面举了很多例子，虽然多半指的是读书人去考取功名，他看人，这个人这一次去赶考能不能考中，他的判断几乎都是百分之百。他从什么地方去观察做为判断的依据？观察这个人的诚敬、谦虚。如果这个人处世待人诚恳、谦敬，这个人去考试一定会考中，几乎都被他说中。他观察人，不但有理论上的依据，也有事实上的证验。佛菩萨更是教导我们，那是深入一层，憍慢是生死轮回的根本，我们要想永脱轮回，这个烦恼非断不可。怎么断法？学恭敬，学谦虚。
《华严》的教学大家都知道，当机是法身大士；换句话说，它是高等的教学，不是初级、中级的。《华严经》里面所讲的无量法门，以普贤菩萨十愿做为总纲领、总结论。普贤，名号的意思已经具足了，普是平等，没有分别，这才能普；十法界一切众生一律平等看待，这才叫普贤。如果有高下之心：我是人，你是畜生，畜生怎么能跟人比？诸位想想看，憍慢不就露出来了？这个心就不清净，就不平等，那不是普贤心；普贤心是圆满的菩提心，超过大乘菩萨。普贤菩萨确确实实是将十法界一切众生，不但是有情众生，连无情的众生都包括在其中，真正是「过去父母，未来诸佛」。所以普贤的行，就是孝顺父母、尊敬师长。佛是老师，面对父母、师长，哪里还会有憍慢？
但是在今天的社会，这个说法已经不尽然了，为什么？子女对父母憍慢，对老师也憍慢。所以古圣先贤所说的话，在那个时代行，那个时代有孝道的教学，有师道的教学，人人知道孝亲、知道尊师重道。现在没有人教，也没有人提倡，在社会上也找不到这样的人，找不到榜样，所以孝敬的心没有了，今天跟他讲孝敬他听不懂，他认为憍慢值得骄傲。对父母也骄傲，对老师也骄傲，认为这是正常的、这是当然的、这是合理的、这是合情合法的，那还有什么办法？这样的知见，在佛法叫「一阐提」；一阐提是印度话，它的意思是没有善根的人。佛出现也不能教导他，为什么？他不能接受。我们跟他讲古圣先贤、佛经里头所说的，他说这已经落伍了，跟不上时代潮流，这些话已经被淘汰掉了，你还说这些干什么？
我们往往听到年轻人，对我们是如是的回应，我们听了心里很悲痛，虽然有怜悯之心，也没有办法帮助他。唯一能做的，我们自己随顺古圣先贤、诸佛菩萨的教诲，我们去做。他说我们愚痴、说我们落伍、说我们赶不上时代，随他去说，毕竟现在我们还有做的自由。现在这个时代，讲求的是民主自由开放，你有你自由自主的作法，我也有我自主自由的作法。你随顺的是烦恼习气，随顺的是社会世风，我们不敢说你不是，但是我随顺的是圣贤教诲、佛菩萨的经教，我也有我的自由，我也有我自己的自主，我们各行其是，到最后结果我们来比比，不就真相大白了吗？所以今天要想劝导世人回头，只有一个方法，以身作则，做出样子给他看。决不是短时间他看到会觉悟，短时间他看到他还要毁谤，还要讽刺、讥笑，甚至于种种给你为难，我们都要承受；十年、二十年、三十年、四十年之后，他慢慢就觉悟了，他就懂了。这个时代的众生难度，我的时代就相当不容易，现在你们的时代比我这个时代就更难了。
我二十六岁学佛，我学得很认真，我接受善知识的教诲，我对老师有尊敬心，老师能够爱护我，能够一直都照顾我，一直到他往生。为什么这样关心照顾？没有别的，我能够依教奉行，老师教我的我真做，虽然不能百分之百做到，但是百分之五十，那是肯定做到。可是在一般同学当中，能做到百分之五十的就很少，这就很难能可贵。我就是有这么一点基础，可以奉行到百分之五十，我已经得利益、得受用，然后在这么多年当中自行化他。实在讲，化他是真正利益自己，为什么？我要讲经，要讲经不能不读经，天天在读经，一遍一遍在重复，受经教的熏习，于是从百分之五十，就提升到百分之六十，再提升到百分之七十，有长进了。这种长进，你们常常在我身边，跟我时间久的人，除非你是粗心大意，你不能够觉察，如果你细心观察，你能够看得出来。最显著的，我讲经的内容不一样，前十年讲的不如第二个十年，第二个十年讲的不如第三个十年，第三个十年讲的不如第四个十年，我讲经四十年了，这是境界不断向上提升。我讲经没有丝毫保留，遍遍不一样是境界不相同；境界不相同，我做到比以前有进步，起心动念，处事待人接物，有几分接近，有几分相似了。所以若不能够随顺经教，若不能够落实经教，不会开智慧。
过去我见过老法师，七十岁、八十多岁的，也是一生讲经说法，但是他的境界永远停止在一个阶段。听他讲经，无论他讲多少遍都是一样的，这就是说他没有进步。为什么没有进步？解行不相应，他所解的没有能够落实到现实生活，所以他永远止于这个境界，不能向上提升，原因在此地。所以我们知道多少，一定要做多少，你能够做到，你的解又会深一层，又会扩展一层，你的行为就愈能够深化一层，这样的解帮助行，行帮助解，从初发心到如来地。这是章嘉大师从前教我「看破、放下」，看破是解门，放下是行门，解行相资，就是互相帮助，能到如来地。
解一分行一分，解两分行两分，一定要把所学到的、所理解的，统统落实、统统做到，这是做学生的态度。老师的学生很多，也就是我们的同学很多，老师为什么对我们这样关怀？绝对不是老师偏心，老师对于学生观察入微，哪个肯学、哪个不肯学，了如指掌。对于肯学的，要帮助他成就，要多关怀。不能成就的，那就随喜功德；讲经说法，你喜欢来听也不拒绝，你不来听也不勉强，所谓是「来者不拒，去者不留」，恒顺众生。可是真正好学的，那要鼓励他、要帮助他、要成就他。这个不仅是佛菩萨教学，世间圣贤教学也是这么一个原则。所以老师决定没有偏爱，老师的心地清净，老师的心地平等，充满了智慧。
我们要学古圣先贤的诚敬，要学他们的谦敬、谦虚，要把根本烦恼断掉。清凉又说，「放逸，众惑之本」。佛在此地，在一切烦恼里面，特别举这两样。放逸是什么？我们现在的话讲「随便」。用心不专，用力不勤，随随便便，马马虎虎，认为自己可以就行了，这样的心态决定不能成就。不但在佛法修学，你不能成就，世间的事业你也不能成就。世间事业要想成就，不可以放逸，决定要认真。我们在新加坡看到李木源居士，他做事情认真负责，他为佛法，他为众生，他没有为自己，不眠不休。他心里没有别的事情，只有佛法，只有护持佛法。现在全心全力策划着弥陀村，日夜都在想这些事情，念念当中希望培养人才，续佛慧命，对于来学的学生，照顾无微不至，彻底的牺牲自己，成就别人，没有丝毫放逸这个念头，这是一般人做不到的。我们今天受这样的人照顾，如果道业没有成就，就是个罪人，就有罪。我们说道业不能成就，没有人照顾，那情有可原，没有护法，你虽然有心向学，助缘不足不能成就，这可以原谅。今天在新加坡这个助缘太圆满了，不能成就怪自己，不能怪别人，决定不能怪护持的人不得力，这个话讲不过去。
现在的教学比从前困难，这是事实，这些因素我们都清楚、都明了。我还受了一点古老的教育，时间虽然不长，但是影响了一生，知道孝亲，知道尊师重道，还有这么一点点的旧观念，所以老师对我的教诫都很严格。但是我今天对于同学们，决定不能用章嘉大师、李炳南老居士那个方式来要求你们，为什么？用这个方法要求你们，你们受不了，你们会掉头而去。这就是我们在童年时代所受的教育不相同，处境不一样。今天诸位要能成就，多分要靠自己，我劝导大家、警策大家，只有在课堂上，完全顺从经教的教诲，劝大家也是劝我自己，警策诸位同样也是警策我自己。诸位果然善学，你确确实实不会虚度光阴，你真的能学到东西。你要是放逸、懈怠、懒散，你的时光就空过了，你不能成就实学，真实的学问你得不到。
所以学讲经，讲经这套方法固然是很重要，这是技术，但并不是最重要的。最重要的是什么？德行，开悟。人怎么会开悟？德行当中来的。这个德行，就是《无量寿经》经题上所讲的「清净平等觉」。清净平等觉是「德」，你的行为能与清净平等觉相应，就叫「德行」；与清净平等觉相违背，你就是造业。随顺真诚清净平等觉，你的行就是菩萨行，违背了真诚清净平等觉，你的行为是轮回行，这个道理、事实真相不能不明白。所以清凉说，「放逸，众惑之本」，这一句话我们要记住。惑是什么？迷惑，一切迷惑的根本就是放逸，放逸就是不认真。
「驰荡」，荡是不安、是妄动。他这个地方解释也很好，「境风鼓击，飘荡驰散」，这两句话要用现在的话来讲，禁不起境界的诱惑。现在这个社会，名利的诱惑、五欲六尘享受的诱惑禁不起，一遇到这个境界，你就动心，清净心没有了，平等心没有了，觉悟的心没有了，慈悲心也没有了。禁不起诱惑，你怎么能成就？古时候修行，道场为什么建立在深山旷野之处？不但远离都市，就是离乡村也有一段距离，为的就是凡夫心很难抵挡诱惑，最好是远离一切诱惑，使我们道业容易成就。可是现代环境困难，纵然到深山，还要架上电视，时时刻刻还跟外面境界接触。何况我们住在大都市里面，在这里面要想成就道业，难！不但现在人难，古时候人要到今天，跟我们同样生活在这个社会里头，他也不能成就，他也抵不过这些诱惑。
所以我也常讲，今天我们的成就，真果然成就了，那个功夫，戒定慧三学决定超过古人很多倍。我们今天等于说，生活在大风大浪当中，能够平安到达不容易；他们的修行，在风平浪静当中行驶，成就不难；我们成就太难太难了，有史以来，没有这样巨大的诱惑力量。所以今天我们看到修行人，乃至于出家人，被诱惑、退心、淘汰，不足为奇，理所当然。他在这个境界里头能够保持自己高度警觉，不被诱惑，不退心，不退转，还能够精进不懈，这个人我们尊敬，套一句古人讲的话：「不是凡人」。经上讲的话，善根福德无比的深厚，他才能够抗拒巨大的诱惑；不是深厚的善根福德，抵不过诱惑，决定被诱惑淘汰掉，这些都是摆在我们眼前的事实真相。
前两句，实在讲，就是说我们现前的境界。我们如何在大风大浪里面立定脚跟，不为动摇？第三句跟我们说出来，『如来为说寂静法』。这一句话的意思，就是勉励我们、教导我们要随顺如来的说教，要亲近如来。我们是凡夫，我们业障深重，二六时中常生烦恼，烦恼现前的时候怎么办？如果随顺烦恼，那就造业受报；不随顺烦恼，没有能力，没有定慧，这个时候怎么办？唯一的办法，立刻回头随顺如来。如来在哪里？大乘经教。我们今天选择的是《大乘无量寿经》，烦恼起现行，赶紧展开经卷读诵大乘，我们烦恼就转过来了，这个方法很有效。不读经的时候就念佛，经要念得熟，这一点同学们多数都做到了。不读经的时候，烦恼起现行，思惟经义，想想佛在经上对我们的教诲，想想我们要怎样将佛陀的教诲落实到生活上、落实到工作上。在家同修你们都有行业，培训班的同学你们在学讲经，学习讲经就是现前的事业，要把佛的教诲落实，这个样子就把烦恼习气伏住了。常常伏，天天伏，日夜都在做伏烦恼的功夫。少睡眠，这个很要紧，睡眠是昏沉，妄想是放逸，这两样东西对我们是大障碍，睡眠的时间愈少愈好。我们今天修学，接受诸佛菩萨教诲，深深感到时间不够用，真的是分秒必争。
你们现在对于读诵大乘、对于看经研教，还会懈怠，还会偷懒，什么原因？你们没有契入境界。为什么没有契入境界？你们功夫不得力。为什么功夫不得力？你们在经教上用的时间太少了。果然你用的时间多，功夫得力，你得法喜，然后你才真正体会到，读诵大乘是无上的享受，怎么可以睡眠耽误享受？无上的喜乐，你今天没有得到。我亲近方东美先生，方老师告诉我，「学习佛法是人生最高的享受」，我听懂他这一句话，所以被他这一句话引我入佛门。我希求的是什么？人生最高的享受。人生最高的享受在哪里？读诵大乘，所以我那么喜欢读经。初学佛的时候，我的朋友、同学、长官都说我被佛经迷了，他哪里知道是最高的享受！如其说我被佛经迷了，他被名闻利养、五欲六尘迷了，他认为那是最高的享受，所以乐此不疲；我知道这是最高的享受，我得到了，我也乐此不疲，我们每个人享受的不一样。但是这几十年下来之后，他们明白了，对我很羡慕，见了面都说，「你的路走对了」。四十年前，他没说过这个话，他说我迷信，他说他的对，说我不对；四十年之后，他省悟过来，他知道我走对了，他走错了。我们要帮助别人，要长时间做出来给他看，他没有这么长的时间，他省悟不过来，他迷得太深了，迷得太久了。
这一句话就是帮助我们，断烦恼，开智慧，了生死，证佛道的方法。如来所说的千经万论都是「寂静法」，何以说都是寂静法？清凉大师注解里面两句话说得很好，「不取于相，当体寂故」。如来为众生说经、说教，我们晓得，他老人家是「说而无说，无说而说」。为什么说「说而无说」？佛讲经说教离一切相，就像《金刚经》上所说的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，所以「说而无说」。「无说而说」是从体起用，「说而无说」是摄用归体，体用不二，这是如来说法。我们今天展开经卷，用什么方法才能契入，才能真正懂得如来所说的真实义？若不能离四相，是决定不能懂得如来所说义。你四相没离，你怎么读、怎么听、怎么去研究，说实在的话全是皮毛，实实在在入不进去。为什么？佛的境界，我们今天能够体会的，是把佛境界变成我们自己凡夫境界，随顺我们自己妄想分别执着来体会经义。所以这个经不是圣教，这个经是凡人的书籍，我们读凡夫的善书，只如此而已，我们得的利益是小利益。为什么？「寂静」两个字没有，也不懂得什么叫寂静；天天念「寂静」，不懂得寂静的境界。
所以我劝勉同修，你要想对如来境界有个几分相似的体会，这不是真实的，相似的体会，那你已经得相当受用。要怎么办？至少要把对一切人、一切事、一切物，控制、占有的念头放下，你才能得几分相似。念念当中还想控制一切人事物，这是迷惑；念念当中还想占有一切人事物，你在造业。所以念念当中有控制一切人事物的念头是轮回心，念念有占有一切人事物的这种行为是轮回业，轮回心、轮回业怎么能解如来真实义？我劝大家放下、劝大家舍弃，是有道理的，你才能体会。我希望你们有几个人能契入佛陀的境界，为什么？我就可以退休，我不要这么辛苦了，这个经你们可以讲。你不入这个境界，你讲不了，看古人的注解也会把意思讲错。为什么？你不是古人的心。我们听人家说话，错会意思这个事情常有，听一般人说话我们都把他的意思错会了，听佛菩萨说话，看古圣先贤的注解，错会意思太多太多了，很平常的现象。
怎样能不错会意思？唯一的办法就是入境界。要入境界一定要断烦恼，要断烦恼决定不能随顺自己的妄想、分别、执着，决定要随顺佛菩萨的教诲，要知道修清净心的重要，要知道离四相的重要。我们今天四相为什么离不了？不了解事实真相。事实真相，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，这告诉你事实真相；「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这是事实真相；「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，这是事实真相。你什么时候随顺佛陀的教诲，来观察世间的事实真相？境界一现前，佛的教诲忘得干干净净。如果你能够铭记不忘，时时刻刻你能够用得上，你的妄想分别执着早就没有了，纵然不能够断掉，你也完完全全能把它控制住，能把它降伏住。所以我说经念得不够，在你日常生活当中你没有用上，「功夫不得力」已经是恭维的话，实际上你哪有功夫？说「功夫不得力」，是你还有功夫；功夫都没有，还谈得上什么得力不得力。
佛菩萨、祖师大德时时刻刻提醒我们，别忘记观照。什么叫观照？念念随顺佛的教诲就是观照。我们面对着名利、五欲六尘的诱惑，立刻就想到「凡所有相，皆是虚妄」，立刻就想到「三心不可得」，「诸法缘生，当体即空，了不可得」，你的心不是马上就平静了吗？心不就立刻恢复清净平等、恢复正常了吗？可见得这就是你不会用功，你还会随顺烦恼，还会随顺习气，由此可以证知烦恼习气是多么深重！经念得不够，天天念，时时念，不间断的在念，念到它起作用才行。时时刻刻、念念当中，都有佛的教诲在引导我们、在指导我们，功夫才能得力。时时刻刻把佛陀教诲忘掉了，这在佛法里头叫「失念」，你把正念失掉了。失念怎么样？失念你就随顺烦恼，你的功夫完全没有了。失念之后，就是念名闻利养，念贪瞋痴慢，念五欲六尘的享受，搞这些东西了。
我们想想我们现前是不是这个状况？如果是这个状况怎么办？你想不想改进？真想改进，你还有意思学佛；没有改进的念头，那你就在造罪业，念念当中都在造罪业。造什么罪业？裨贩如来。什么叫裨贩如来？假借佛法来欺骗信徒，赚取名闻利养，赚取五欲六尘的享受，佛说果报在阿鼻地狱。你相信佛的话是真的吗？佛的话一点不假，决定在阿鼻地狱。眼前这一点小利，不值得贪图，真是经上常常用的比喻：「刀头舐蜜」。锋利的刀刃，刀刃上涂了一点蜜，蜜是甜的，你拿舌头去舔，你今天干这种傻事，甜头尝到了，舌头没有了。所以眼前这些名利，你固然能够获得，你的果报在阿鼻地狱。你想想眼前你的享受能有几天？堕在阿鼻地狱，那个受苦是论劫算的，不是论年算。所以你要想通了，实在不值得，你就不会再去干这个傻事了。
