我的问题是来自昨天的开示。您曾做了一项比喻，认为不同的观想方法和教法基本上都会产生同样的证果——我想您是这么说的。这好比虽然我们有许多各种不同的车子，但其实他都只要是让我们学会开着的技巧而已。我的问题是，如果所有这些车子，可以这么说，都能让人学到熟练的驾驶技巧，那么拥有一部车子不是已经足够了？

堪布卡塔仁波切:你所言甚是！就像每个人拥有一部车子便已足够一样，我们事实上也不需要那么多本尊。但为何我们习于有许多不同的本尊，修习许多不同的本尊法？为何我们总喜欢接受许多不同的灌顶？这其中有三个原因。
 
 
第一个原因是我们常对自己所修的法不具信心。我们无法也不愿全然的只信一个法，因此，我们只好再为自己找出其他的法修。这个情况就像一个在打仗的人，不停的把枪拿起放下，又换别支一样。他老想自己会找到一支更好的。事实上，情况会这样只是因为他感到害怕和紧张罢了。所以行者往往会想：“啊，我希望有一位本尊保佑我长寿，但我最好修这个法一保佑我健康无病。另外这个也不错，可以让我更有钱。”

第二个原因是我们不了解基本上所有本尊的本质都是一样的。所以其实只要我们如理如法的转修一门，便能了悟一切，也既是所谓的一法通，万法通的道理。我举个离子来说明这一点。倘若我们坐在一间有许多窗户的房间里面，然后我们由窗户望出去，看到了天空。从每个窗户所看到的天空各不相同；这个天空在这里，那个天空在那里等。但当我们走出户外时，便会了解其实这些都是属于同一个的天空，只是我们所望出去的窗户不同而已。

第三个原因是我们常习于模仿自己的上师，这本身不是件坏事。但一位传承持有者必须持有许多各种不同的法，这是因为他们负有让法存续的责任，也就是保持法的广传，让它们得以被弘扬。由于不同的众生需要不同的法门——纵然他们只专一法，因此上师必须依个别的需要为他们传法。上师或传承持有者常为弟子传授许多各种不同的法，而其自己本身所修的法也非常具多样性。在这种情形下，我们便想模仿自己的上师，也跟他们一样修很多法。但其实若我们真能了解整个重点和观念之所在，便会清楚证悟一位本尊，也就是如理修一本尊法而能与之响应成就的话，便已足够，其他则均非属必要，在金刚亥母的正观中由于我们无法看见上乐金刚，便认为上乐金刚对我们发怒，而觉得自己在修行上有所遗漏。因此，事实上就正如你所说的，我们只需要一位本尊即可。你的问题问的很好，让我有机会为大家做一番清楚的说明。