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        “佛陀”是禅定用词。对出入呼吸有念住与警觉，是禅定本身。一旦心智就位，你可以放开禅定用词。禅定用词好比饵。比方说，如果我们想要一只鸡走过来，把米撒在地上。一旦鸡走过来吃米，就不需要再撒了。

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        有念住，指记得跟着呼吸，是一回事。有警觉，指检查流动于全身的呼吸感，了解呼吸是局促还是宽广、是浅是深、是重是轻、是快是慢，是另一回事。两者共同构成禅定的因素。

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        出入呼吸好比蜡烛、油灯的芯。念住呼吸，好比点起灯芯，使它放光。单单一根蜡烛，点起来能烧毁整座城市。同样，念住能摧毁我们内心的坏东西: 杂染、无明、渴求、执取。念住是修行之火。

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        念住呼吸，好比在内心造一座佛像。你的身体好比炼炉，念住好比铸模。如果念住缺失，铜液会从铸模中漏出，你的佛像就毁了。

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        让念住走失，好比你的衣服上出了一个洞。让它再走失一次，好比有了第二个洞。如果你继续让它走失，好比衣服上有了第三、第四、第五、第六个洞，到最后，衣服就不能穿了。

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        念住走失有三种方式。第一种是拿着内在事物思考。换句话说，抓紧出现的光亮或禅相，这样你的正道便给冲毁了。第二种方式，是把外面的事物拿进来思考，放弃了你的禅定对象。第三种方式是失去意识，你坐着，却好像睡着了。这些都称为正道的败坏，好比一条道给冲毁，到处是深坑。
        把杂念挡在心外，是在开辟内心的正道。把外在念头放进来，是让道路受破坏。道给冲毁时，洞见与明辨不可能升起，好比冲垮的路上，开不了车。定力这般熄灭时，不能有内观智。除了关于内观的想法、根据过去的偏见而升起的观念、猜测、摸索之外，什么也没有。你心里的福德不知不觉地消失了。想回来重新开始修，不容易，好比回去走一条冲垮的路。

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        入定的心好比纯银，白色、可塑，因为它不含杂质。我们可以随意把它做成任何物件，又快又容易，不必浪费时间钉起来烧炼、去杂质。没有定力的心，好比仿银或者掺杂质的银: 又硬又脆又黑，因为它混杂了铜与铅。杂质越多，价值越低。
        因此纯净的心好比纯银。各种熏暗心智的念头，好比使银发黑、发脆、发钝的杂质。如果我们让杂念与心混杂起来，把心变成了仿冒的银。不会有清净。这样的情形下，心不能寂止。不过如果我们把污染心的各种想法、念头拨到一边，它会坚定地依照正道的道支，在定力中确立起来。心一旦走上正道，得小心看守，好比我们严防路给冲垮一般。我们得不停地巡查，寻找沟槽与凹坑。哪里需要修整，立即补上。如果不立即修补，放任它，到了一路坑洼或者冲垮的地步，很难修复。心走在正道上，干扰它的五盖好比路上的裂纹。不赶快修补，裂纹会越来越宽、越来越深，直到那条路变成一块普通的地皮。
        因此，你在培养正道时，不要让自己健忘。如果你让念住走失，让干扰的事物进入内心，构成正道的心态就给破坏了。你的禅定受破坏、定力受破坏、心回到常态、找不到真正的善德之道。

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        我们坐着禅定时，如果心不与色身守在当下，就好比有食物，却不看护它。猫狗必定会吃了它。这里的猫狗，指的是五盖——感官之欲、恶意、昏睡麻木、掉举、存疑;我们喜欢把它们当宠物养着。转个身，它们就溜进来吃光我们的食物，即本来该从修行中得到的喜乐与福德。

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        迷路强过睡着。即使你有杂染，能保持这个觉知也强过心不在焉。知道自己有杂染，可以去克服它们。没有觉知的人，已经死了。

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        如果你的心不能定驻在一处，好比站在草坪上: 如果你在十个不同位置上轮流站，那十处的草会继续长，因为你先这里站上一会、接着那里站上一会、又到别处去站着。不在同一个地方站久，草就会长。但是如果你真正定下来站在同一个地方，那里的草怎么会长? 脚底站着的那块地方，不会长起草来。同样，如果你的心定驻一处，念住于出入呼吸，五盖杂染便不会升起。

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        我们走的路是一条近路。一条踏平的路。沿着踏平的路走，意思是路上没有杂草与障碍，不需要这里那里停下来，延迟进展。我们还不知怎样沿这条路走，原因是不会走路。我们与世人走路一样: 往前走、转回来、左看右看。这就是我们为什么不停地相互碰撞、跌到爬起。有时即使无人撞过来，还是踉跄。无人绊脚，照样跌倒。有时懒散起来，躺下歇息。有时停下来，观赏路上风景。这样做永远达不到目的，因为我们并不专心走路。我们不走路，而是到处游荡。
        因此我们必须学会走路的新方式，这是佛陀的方式。什么是佛陀的方式? 佛陀的方式，好比士兵踏步，不像我们前后蹒跚，而是身体挺直、原地踏步、脚蹬地面。这样就不累，因为不必走远。如果我们原地走三个钟头，脚下的草就踩平了。草要在那里长，也不能长出地面。
        我们现在正在做的念住呼吸也一样。如果真正专心，把注意力完完全全只放在呼吸上，而不是跑得无影无踪，那么五盖——过去、未来、好、坏的念头，就进不来、碰不着我们。五盖好比那些草，必然给踩平。恶念、不善巧之念不会在心里出现。这样的情形下，心不会走上恶趣之路，而是走在越来越提升的正道上。这就称为依照佛陀的方式，沿着踏平的路走。

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        修习禅定，好比采掘钻石矿。色身好比一块大石; 念住好比铲子。如果你不认真挖掘——也就是说，你在这里那里掘几个浅坑，不在一处深挖，掘上一个月，还不及膝盖那么深。但是，如果你真的专心在一处深挖，掘的洞越来越深，直到碰到石层。蠢人碰上石头时，便扔下铲子跑了(这代表那些修习禅定，却忍受不了痛感的人 )。聪明人遇上石头时，会继续凿下去，直到穿过它，那个时候就找到石头下面有价值的钻石了。如果它是钻石层，一辈子不必再做工了。

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        真正有价值的宝石与钻石，埋在地下深处，因此如果想找到有价值的东西，必须掘得深。在表层下不远处找，结果只有沙土，卖起来只值五分钱一担。

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        我们真心实意做事，不停下、不松懈、不放弃，必定会有大果报，即使它们出现得慢。那些果报同时一起长出来，正是出现慢的原因。好比一棵树有许多枝茎，造起大片树荫保护自己。它必然比香蕉树长得慢，香蕉树只有一根茎，长出好果实，但有许多危险。有些人，得果报快，其他人慢些。慢的人不应当与快的人攀比竞争。快的人也不应当与慢的人竞争。好比擦木板与擦镜子。擦亮一面镜子、看见自己的映像，不需要多少才干，因为镜子本身有反射性。但是擦一块木板，使它光滑到能见着映像，即使花上很长时间，却代表了真功夫。

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        为了保持心的纯净，我们必须斩断一切观念，不让它们粘在心上。好比照料一幅白床单。要注意风吹过会落下尘土、蚂蚁、床螨之类。看见有灰，要掸掉。有污迹，马上清洗。不要让它留在床单上太久，否则很难洗掉。有虫子，必须拿开，因为它们会咬人、起肿块、睡不好觉。我们这样照看，床单必能保持干净、洁白，成为舒适的休眠地。
        这里的尘土与虫子，指的是五盖，它们是心的敌人。我们照料心，要像照料床具那样。不能让任何外在念头进来，粘在心上、或者啃着心。我们得把它们全部扫开。那样，心会平静下来、不受干扰。

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        你一旦斩断了关于过去、未来的念头，便不必担心五盖了。

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        你观想外在事物时，必须仔细选择想什么。要只想善事，不想会导致伤害的事。不过，你观想内在事物时，什么都可以想: 好、坏、新、旧。换句话说，念住与警觉，能对付一切事物。好比我们的菜放在盖紧的锅里，苍蝇够不着。无论是咸是淡，吃着安全。

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        “琢磨”长。“想着”短。你使心寂止下来时，必须把这两个聚成一个。“想着”的意思是，你只专注于一件事。“琢磨”的意思是，你检查、评估，看看以某种形式安排因，会得到什么果，是好还是坏?

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        如果你睁着两眼，瞄不准目标。想看个清楚，必须用一只眼，同样，人们使枪、使弓时，只用一只眼瞄准。如果你使心与目标合为一体，同样能够明察内心事物。

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        你必须在四个姿势的每一个上修习定力。色身坐着时，心与它一起坐着。色身站着时，心一起站着。色身走路时，心跟它一起走路。色身躺下时，心一起躺下。如果色身坐着，心却站着，或者色身走路，心却坐着、躺着，那样毫无益处。

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        身体六元素是地、水、火、风、空间、与意识。你必须不断熟悉它们，直到它们成为你的朋友。那时它们会把自己的秘密告诉你，而不是绑束你、囚禁你。

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        心好比孩童。念住好比成人。成人负责抚养孩子、照看孩子。只有那时孩子才能吃好睡好、不哭不闹。你得给孩子好东西吃，也就是使心专注于佛、法、僧的品质。接着，你得给它四个大玩偶玩耍: 也就是体内的地、水、火、风四元素。孩子吃得好、有玩偶，就不会跑外面淘气。如果你放它去外面游荡，会发生各种危险。但是它呆在家里，即使有一些危险，不那么严重。你必须教会心在这一尺宽、一掌厚、六尺长的色身里的各个元素之间游戏。那样它不会惹麻烦。一旦孩子玩累了，会在小床上躺下。换句话说，心会在禅那中定驻，那是圣贤们的休憩处。那样，心会汇合为一。