《安乐集》讲记

第三十集

明良根据录音整理文字

昨天我们把“在心、在缘、在决定”作了提示，希望大家对念佛的“心、缘、决定”有一个认识。看下面这段文字。

又《智度论》云：「一切众生临终之时，刀风解形，死苦来逼，生大怖畏，是故遇善知识，发大勇猛，心心相续十念，即是增上善根，便得往生。」又「如有人对敌破阵，一形之力一时尽用。其十念之善亦如是也。」又「若人临终时，生一念邪见，增上恶心，即能倾三界之福，即入恶道也。」

又《智度论》云：一切众生临终之时，刀风解形，死苦来逼，生大怖畏。是故遇善知识发大勇猛，心心相续十念，即是增上善根，便得往生。又如有人对敌破阵，一形之力，一时尽用。其十念之善，亦如是也。

这是以《大智度论》中的文字来作一个证明。

又若人临终时，生一念邪见，增上恶心，即能倾三界之福，即入恶道也。

从反面举个例子来说明这一念善恶之力或十念善恶之力，设了一个问。

问曰：既云垂终十念之善，能倾一生恶业，得生净土者，未知几时为十念也？
答曰：如经说云：百一生灭成一刹那，六十刹那以为一念，此依经论泛解念也。今时解念，不取此时节。但忆念阿弥陀佛，若总相、若别相，随所缘观，迳于十念，无他念想间杂，是名十念。

又云：十念相续者，是圣者一数之名耳。但能积念凝思，不缘他事，使业道成办便罢，亦不劳记之头数也。
    又云：若久行人念，多应依此。若始行人念者，记数亦好。此亦依圣教。

问曰。既云垂终十念之善，能倾一生恶业，得生净土者。未知几时为十念也？

这跟现在人的解释不太一样。

答曰。如经说云：百一生灭成一刹那，六十刹那以为一念。

这时间怎么来比喻呢？过去说弹指倾，刹那时间是怎么一个具体的标准呢？

此依经、论泛解念也。

这个“念”是一念，实际许多经典上，对这个“一念”的解释真是有很多方法。

今时解念，不取此时节。但忆念阿弥陀佛，若总相、若别相，随所缘观，迳于十念，无他念想间杂，是名十念。

无间杂的念是名十念。

又云：十念相续者，是圣者一数之名耳。

这是引用昙鸾法师的话。

但能积念凝思，不缘他事，使业道成办，便罢不用，亦未劳记之头数也。

就是决定念已成立。此，他称为所谓的往生的抉择，称为十念。这样比较妥当一些。要是说，一二三四五六七八九十，这样记头数的十念，那我们平时念佛、刚才我们念佛也不止念十声嘛。要是不抉择的念，有些人终身不作抉择的念，就是疑惑念、徘徊念，其利益也不得现前，但可以作为远因。

这段文字引用《大智度论》、引用经典、引用昙鸾法师的一些话，来作表述。

又云：若久行人念，多应依此；

实际就是所谓的道业成办，抉择之念。

若始行人念者，记数亦好。此亦依圣教。

就是记头数也是行的，这么个会通的说法。我们看下面的文字。

原文：

又问曰：“今欲依劝行念佛三昧，未知计念相状何似？”

答曰：“譬如有人于空旷迥处，值遇怨贼，拔刀奋勇，直来欲杀。此人径走，视渡一河，未及到河，即作此念：‘我至河岸，为脱衣渡？为着衣浮？若脱衣渡，唯恐无暇；若着衣浮，复畏首领难全。’尔时但有一心作渡河方便，无余心想间杂。行者亦尔，念阿弥陀佛时，亦如彼人念渡，念念相次，无余心想间杂。或念佛法身，或念佛神力，或念佛智慧，或念佛毫相，或念佛相好，或念佛本愿，称名亦尔。但能专至，相续不断，定生佛前。

今劝后代学者，若欲会其二谛，但知念念不可得，即是智慧门；而能系念相续不断，即是功德门。是故经云：‘菩萨摩诃萨恒以功德、智慧以修其心。’若始学者未能破相，但能依相专至，无不往生，不须疑也。”

这是所谓的劝行念佛三昧。今天看一篇文章——《罗什大师答远公大师念佛三昧书》，远公大师给罗什大师写了一段文字，就是对般舟念佛三昧提了一个设问，罗什大师对三种念佛三昧之得力作了一个回答。

在道绰禅师的这段回答中，就比较容易懂，或者比较容易切入。

又问曰：“今欲依劝行念佛三昧，未知计念相状何似？”

设问。往往是我们心智不清晰，抉择问题也是模糊的，所以过去的善知识写什么论啊、文章啊，都要设问，设很多问，实际就是代我们设问，把我们心中的疑虑，或者说徘徊的知见确定一下，然后立了以后再破它，这是很有意义的一个方式。

一般我们平时有疑虑也不敢疑，怕“我对法有疑惑，还行吗？”信呢，又不能彻信，所以要把疑虑提示出来，或者把问彻底表现出来，把这个问题放大一些，再来处理它，以后再遇到类似的问题就有方便的解决。

象我整个学习净土法门的过程中，基本上不是用推翻的怀疑来学习，就是疑虑的方式来学，“我为什么要念佛呢？”就要问自己为什么念佛，“我凭什么要信你念佛能往生？为什么念佛能得不退转呢？”你就要设一个问的，一直要把自己问得使心里的这个事情踏实下来,要不然就去问善知识，问经典，把这个问题解决掉。不解决掉，你要真正行法中或者在业缘成熟的时间，那你这个问题就会阻碍你。平时自己思想稍有模糊的问题，就把它放大提示出来，是个很好的方式。

今欲依劝行念佛三昧，未知计念相状何似？

它这个相貌是什么样的？念佛三昧、行念佛三昧是个什么相貌？举这个例子，很容易感觉得到。念佛三昧这个形式是不难的，因为念佛三昧有几类说法，有因三昧，有果三昧，有究竟三昧，像我们一般的就是在因三昧上能进趣就是很有意义的事情。我们看他怎么来解释吧。

答曰。譬如有人于空旷迥处，值遇怨贼，拔刀奋勇，直来欲杀。

善导大师也有个黑白道喻，来形容这样一个法则、或者专注一个行法，实际这是因三昧的发起的一个比较能感知得到的、所谓奋不顾身于一法中的专注行持，专注这一个法则。

现在人就是心智散漫、杂缘炽盛，或者说善根福德因缘不具，心智无力于自主运用，那这样可以作一些特定的无常观来激励自己。可能人福德因缘差异太大，有人即便是没有违缘中，他也会专注一个法则深入去实践；有人不在逼迫下就不去实践。这个地方是逼迫下的一种言说。

此人径走，视渡一河

就是欲渡河过去。

未及到河，即作此念：我至河岸，为脱衣渡？为着衣浮？若脱衣渡，唯恐无暇；

时间来不及，那贼就过来把人杀掉了。

若着衣浮，复畏首领难全。

怕给淹死。

尔时但有一心作渡河方便

一心都会思考这个问题，他没有其他的想法。象过去有人问禅，什么是参禅？就叫来一个死囚犯，让他托一个钵，钵里装满油，说你要洒一滴油，把你脑袋砍掉，然后叫他在华丽的宫殿、充满欲乐的景色，让他在这里面游走，过来什么歌舞、美色，然后就去问他，说你看到什么了？他什么也没有看到，就看这个钵有没有洒油，为啥？要保脑袋呗！那人就有所谓的禅的专注这种法则。

你说这个是假设的事，我们生命中实际每一刻都在被无常大鬼随时杀头，我们只是感觉不到，被异果所催使。那要是知道，人念佛一定会去进趣三昧！或者究竟心智的这种所谓安心的踏实的抉择。他只有一个心，就是怎么一心渡河就对了，为什么呢？怕杀脑袋！实际我们在修法中要有这样的被无常大鬼欲杀的那种感知，我们自己的修行是很容易深入的。

像我这个业报可能近了，经常会感觉到你干什么，你干什么，你就五分钟的时间、十分钟的时间，有时就三分钟的时间，有时就这一念的时间。——你这一念怎么抉择呢？这个生命的逼迫反而很有意义的。过去说违缘是良师啊，病难是伴侣，修法还是有点益处的。现在年轻啊、身体好、意识都比较宽松，没有一个苦逼的或者说没有一个主动的修法意向，没有一个慈悲心的策励，人很难深入一个法则。

但你要是有一个我主动修法的愿望，那是很容易得到佛法的利益，要有慈悲心的催使，欲拔一切众生苦，具大方便威德，那这样于修法也是很主动的。但要以无常观来逼迫自己，或者勤苦行法，用苦难来逼迫自己，那也不失为一个方法——这都是方法。

无余心想间杂。行者亦尔，念阿弥陀佛时，亦如彼人念渡，念念相次，无余心想间杂。

要是真有这样的心智，证三昧不难。过去的人行法，真是断生死心切啊，那真是行法的猛利心。我们这个时代这样的善知识还是有，逐渐薄少一些，都是杂缘。在我们山上好得多，起码初发心的外围环境还是很难得、很难得的，现在外面你要找这样一个环境还真是不太容易的，这样的环境就比较容易深入一个法则，就是杂缘的牵制少一些，或者说你知道专注于修法。我们尽量给大家提供学法、修法的机会，我感觉还是要得的。现在杂活什么基本都让工人来干，实际放光寺并没有什么收入的，尽量还是希望大家在道业上来运用，你要在其他寺院很多杂活都得自己干。有时候想想，尽量我们对得起自己修法的机缘吧，来回施给这些辛苦的工人，我们有方便了，也给他们带来佛法利益。

或念佛法身，或念佛神力，或念佛智慧，或念佛毫相，或念佛相好，或念佛本愿，称名亦尔。

这举了很多念法，实际都是一样的，都能达到一样的利益的，择与你有缘的因缘的就行了，主要是深入实践，这是十分重要的、十分重要的。这方法都讲的很清晰的了，我们能不能实践，这十分重要、十分重要。要不能实践，就是数他人珍宝，像画饼充饥，一带就过去了，与你无缘，利益也是无缘的。

但能专至，相续不断，定生佛前。

念佛三昧，因为我们念的是阿弥陀佛。要念其他佛，像念过去佛或者念未来佛，那是不容易相见的。阿弥陀佛因为是现在佛，阿弥陀佛在过此十万亿佛土的西方今现在说法，(编注《佛说阿弥陀境》尔时，佛告长老舍利弗，从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。)是现在佛。他以无碍光明力感召十方众生，摄念佛众生不舍，有念佛众生他能闻知的，他在加持你，你要是能不断的持诵，不以神通力，以佛力故，令其得见。——我看罗什大师的文章上就写得很清晰。就是圣者念佛可以以通力飞行至他方佛国见佛闻法，那凡夫未断烦恼但执现在佛功德名号，也可以见佛闻法，就是所谓的因三昧，就是未有成就这种神通自在功德力。

我看到一个法师写的文章跟这不一样，有人说有念佛三昧见佛，他就呵斥你要住嘴，你不能这样说，你说这是打妄语，由于你没有神通，就不能证念佛三昧。这跟罗什大师讲的三种三昧或三种见佛方式是不相应的。这个地方对后人影响得很厉害。

我感觉现在我们对这个法的实践还是特别的重要，特别特别的重要。要是不实践，泛说理论，反而显得很浅薄，或者说没有这种佛法的利益。佛法实践的利益是十分重要、十分重要的。要不然，世俗、烦恼业习都会腐蚀我们的生命，使我们想学习佛法的机遇与生命会迅速被这些六贼所侵杀、或者说削夺、削减，甚至被浪费掉，或者说被烦恼所侵害，乃至说丢失我们真正学佛正因的最好机遇。

定生佛前。

这个“生佛前”不是说死后生佛前。在念佛、念阿弥陀佛的教言中，像现在的人说舍报往生见佛，这不是净土教言的完整教言说。像我们说般舟三昧，很多经典都是现前见佛，不离娑婆见十方诸佛，十方諸佛悉在前立。现在社会上很多误解传播得很疯狂，现在什么“念佛敢死队”，就是求死，他就是求死。——求死不失为一种方法，也是可以的。但把整个念佛的方法当作一个等死、求死、比死的一种修法了，那这样给人很恐怖的(感觉)。有人不愿意死，我想念佛，我想得到智慧善巧，我不愿意死，那行不行呢？所以说那种念佛方法、那种逼人的说法，很多年轻人是不愿意接受的，或者说有智慧、有善巧、有辨识的人都不愿意接受的，不恰当的东西多，很多思维不太像佛教，有点像邪教那种状态，就是自杀求生之类的，这种做法很容易被时代淘汰，就是运用极端的形式。因为我们学习佛法并不是为了极端，也不是为了这个色身死活的问题，就是为了佛法现前的利益，为了使人真正的得到解脱，真正的有智慧方便，真正的安慰世间，令世间有情得以除烦恼这种缠缚。

今劝后代学者，若欲会其二谛，但知念念不可得，即是智慧门；

他在真俗二谛上作了一个方便。但知念念不可得，即是智慧门。就是所谓性空之说，法无自性之说，那么就是智慧门。他这是很方便的一个法的引导，念念不可得就入智慧门。我们说无染清净心，智慧门即方便，这个方便门打开了，你得不到智慧，就去实践啊！

你看那个宗密大师，“上无诸佛可成，下无众生可度，中无诸法可修，即是智门。”都是说这个不可得，无自性，都是入智慧门的一个方便。是不是智慧门呢？我们去实践，去在念念中、事事中作如理的观察与运用。

而能系念相续不断，即是功德门。

所以知诸法空相，勤行于善巧，勤行于诸善法，是为功德善巧。这是俗谛所现，所以真俗二谛融通，就是所谓的功德门。过去一切教导者、善知识莫不是如是引导，像我们学的《净心诫观法》是一样的。你这样二谛融通，在实践佛法会中会得力的；不会因智慧门无所得而生断灭、生断灭想或者堕于断灭，不行诸法；不会因为勤行诸法而染着，而是善于融通。

是故经云：菩萨摩诃萨恒以功德、智慧以修其心。

功德者，就是于法不舍，勤修于诸善，勤修于诸功德，那就是所谓的功德；智慧者，于种种法中无所得失，正是无所得失才能勤行于诸法，在勤行于诸法中才能知道无得失抉择与利益，所以功德与智慧勤修其心智。

若始学者未能破相

于念念不可得处有畏惧，那怎么办呢？

但能依相专至，无不往生，不须疑也。

就是你若取相，无间无杂的去修持，一样可以得到利益的，所以不须疑也。所以这个地方若取相、若不取相咸得利益，给你一个究竟的方便，就是取相、不取相一如的安乐。

时间又到了，实际上这都是很平白的文字，我们依教去思维、观察、实践最为重要！