从人间化到娱乐化

    近来，我花了一个星期的夜晚时间，专门收集各类佛教网上的佛教活动消息，发现一个现象。近年，有些佛教活动场所的活动，其本质，有从人间化滑向娱乐化之嫌。这其间，经历了世俗化与庸俗化。
    民国以来，以太虚为首的高僧大德提倡“人生佛教”，适应了社会需要，也使佛教持续保持了生命力。20世纪80年代，改革开放后，赵朴初等一批佛教界有识之士，继承传统，推陈出新，提倡“人间佛教”，使“文革”期间大伤元气的佛教，得到恢复，并健康发展，迎来了今天的黄金时代。
    或许，是对人间佛教的理解出现偏差。或者，根本就没有去理解人间佛教是什么。近年，一些佛教活动场所，虽举的是人间佛教的旗帜，但实际上与人间佛教的核心理念相背离。甚至，违反了明文规定的佛教的律条精神。
    人间佛教，或者说，佛教的人间化，其本质含义在于以佛教度化人间，以佛教精神主动积极地教化人间，而非以人间度化佛教。如让佛教被动消极地屈从人间，为人间的缺陷所左右，从而失去佛教的核心价值，那么，佛教与其他的哲学有何差异。这样，佛教便缺失主体性，亦不为佛教了。
    为此，我向来以为，佛教的人间化不应是佛教的世俗化，也不应是庸俗化，更不应是佛教的娱乐化。
    佛教的娱乐化，把僧人变成了人间的小丑，也使佛陀形象受损及其教法被扭曲，不再纯正神圣。而宗教，一旦失去纯正性与神圣性，那么，还剩什么？
    在中国的儒家哲学中，强调“内圣外王”，内在的修养如圣人，外在的能力如君王。儒家如此，我认为，佛教也不应例外。不管外在如何王，内在总应不离圣，即应该始终保持佛教的核心价值不变。这是保证佛教持续健康延续的基本条件，也是佛教始终能与特定的社会主义社会相适应的必要基础。