[无量香光 · 显密文库 · 手机站]
fowap.goodweb.top
{返回首页}


《入中论》第六次课程 第十一讲之:中国禅宗的中观见:直接的突破
 
{返回 入中论讲记·110 文集}
{返回网页版}
点击:2769

《入中论》第六次课程总第十一讲之:中国禅宗的中观见:直接的突破

主讲人: 上明下贤法师

主办:北大禅学社

时间:2009年4月25日晚

地点:北京大学二教407室

中国禅宗的中观见:直接的突破

禅的修行和我们现在所要学习的中观这一门学问,有着很多相应的地方。

安那般那念上的禅观,我们依照循身观,对于身心的修行,逐步地来让它离开“妄”,来逐渐的归到真实、归到平实的心性当中,使我们的心地不产生后期虚妄地“增益”,虚妄地增加,这种平实就是禅的基础了。

所谓“禅”,到底是什么呢?我看,禅的两路修行模式,就是中观的人无我空性和法无我空性的修行方法。中观的人无我空性的修行一点都不复杂,把很多复杂的理论都砍掉了,它就是对于我们中观所说的理论的一个确认。我们一开始的循身观,就是对我的心和我的身在这个地方的一个确认。而人无我空性的修行,月称论师和释迦牟尼佛都说,我这个身体不是真实有体性的,是无自性(体)的,那我为什么还感觉有这个身体呢?把这份疑情给执着下去了,后来一下子光明显现了,这就是人无我空性的修行方法。

我们要知道前面所学的这些理论,一句话都不白费,对于这个道理能确认到什么程度,你的修行就能有多大的收获。所以我们前面所学的这些道理,每句话都是实打实有用的,只有把这个道理弄清了,弄得自己一点都不怀疑它,不疑惑这个道理的真实性。我们到用功的时候,得到这个用功的受益就是直来直去的。人无我空性的修行其实并不是很费事,也没有什么技巧可言,就是一个直接的突破。既然从理论上已经确定了这个补特伽罗,所谓的这个色身,所谓的我,它是无自体的,那为什么我会感觉到有这个身体会在这存在?为什么我觉得这个身体不舒服呢?就是这么样的一种“疑”,就是这么样的一种不能突破,横在这儿,把它突破就完了,人无我的光明你就看到了。修法无我也是类似的直接突破之法,方法和条件要求略异而已,但要说二无我的修法,既是以“疑”为加行功用,那么,其方法之特质,必然还是这句老话:直接突破。

从理论上说真的就是这样一句话,到后面我们还会有一些具体的引导方法。

龙树菩萨和月称论师他们其实真是讲修行的人,整个的一部中观论颂,不懂的人读起来就觉得都是纯理论,都是空来空去的,不知道在讲一些什么,而一个知道了一些用功方法的人就明白这里面其实讲的全部都是用功方法和证境。表面上是理论分析,一些错综复杂的推论,实际上不复杂,都是修行,每句话都是修行。所谓“一空一切空”就是其中的一句话,我们前面已经知道,就是说的用功直接去透析一个所知法的一个方法。我们可以通达了一个法的本性,所有的法的通达能力我们就有了,这个一点都不困难。修行也就是这样一步一步开始,从这样的步骤开始,修行非常安全。

 


{返回 入中论讲记·110 文集}
{返回网页版}
{返回首页}

上一篇:《入中论》第六次课程 第十一讲之:逻辑的高阶是果证:绝言而不废理之第六
下一篇:《入中论》第六次课程 第十一讲之:还没开始就没法开始:一切诸魔莫能胜
 《入中论》第十次课程 第二十讲之:大毗婆沙论的形成
 《入中论》第十次课程 第十九讲之:所缘缘、增上缘
 《入中论》第七次课程 第十四讲之:破四生得无生
 《入中论》第五次课程 第十讲之:要有一点修行——四正勤
 《入中论》第七次课程 第十四讲之:论“无生”
 《入中论》第九次课程 第十七讲之:随许时节因缘
 《入中论》第六次课程 第十二讲之:说空性得净土、说净土没净土
 《入中论》第七次课程 第十四讲之:如来藏的修行原理:转依
 《入中论》第十次课程 第十九讲之:他生因果论的荒谬结局
 《入中论》第九次课程 第十七讲之:从不显现到显现的自生过程
全文 标题
 
【佛教文章随机阅读】
 佛像为什么要开光?[栏目:佛学小知识]
 杂阿含经卷第十七(四七六)[栏目:杂阿含经]
 为佛像打造金身的意义为何?若以此等费用作为慈善用途,岂不更佳?[栏目:理净法师·问答集锦]
 噶玛噶举派首创活佛转世[栏目:噶举]
 大方广佛华严经[栏目:文珠法师]
 以唯心则无土是魔外知见[栏目:佛法修行止偏法要·印光大师]
 二O一二年四月初五日佛七共修第二课[栏目:悟演法师]
 无垢友班智达传略[栏目:陈士东居士]
 回向偈[栏目:回向]
 请师父慈悲开示不动佛心咒的功德和经幡旗的意义。[栏目:海涛法师·佛学问答]


{返回首页}

△TOP

- 手机版 -
[无量香光·显密文库·佛教文集]
教育、非赢利、公益性的佛教文化传播
白玛若拙佛教文化传播工作室制作
www.goodweb.top Copyrights reserved
(2003-2015)
站长信箱:yjp990@163.com