由此，佛教教义与世间文化明确区分，使文化变成了水，而教法变成了度人船。藏传的佛教与文化则与此相反，绝大多数是文佛一体，成了政教一体社会形态的部分成因。姑且不论“政教分离”是否人类文明之标准，佛法与世间法的区别，至少保证了佛教在五浊世间的独特出离性质，从思想根源上杜绝了如日本佛教目前僧俗不分的发展可能性。汉传佛教僧装长短褂是汉服，在僧团的广泛应用过程中，对佛教群体的特别作用，即说明这一道理。
    独立出来，是以出离为教义基础的佛教，存在于世间，又度脱世间的发展保障。

    当时确实有人不理解，但到现在，当国际学者们研究佛教、道家乃至婆罗门教的《吠陀》、《奥义书》等思想时，我们就能发现，玄奘大师当时的做法有其深意。现在很多印度人到中国，寻找婆罗门教《奥义书》、数论派、炼金术的一些原始依据。他们不会将外道教义混淆为汉传佛教的教义，无法俗化汉传佛教，使得 “佛教发源在印度，光大在中国”的赞许成为国际公论。像今天一些“半调子学者”开口闭口“今日中国汉传佛教要与世界接轨”，这些“三脚猫学人”都不懂啊！哪方佛法能超越中国？哪方人口能不向中国求法？中国人只要你会讲中国话，最不用向西方欧洲人学的，就是佛教。要我说啊！佛教，就中国有，祖师们两千年打的基础无法改变，无论文化格局还是佛法格局，注定佛教要在中国不朽传承，至于佛法进入西方欧洲之后会怎麽样，我说不好，恐怕谁也保证不了！

    学佛外之道的研究人员会找到佛教以外的知识体系，而真正的佛教教义完全可以独立于外道知识而存在，不会遭到干扰。这种独立有一个非常伟大的作用，就是让佛教的教义始终不被混淆。正如僧肇大师当年能用破六家七宗的方法，把涅槃和真空的主要义理表达完善，现在梵文本的《道德经》等等，绝不会让印度学者把中国佛教和中国传统文化混淆一谈。这实际是他山之石，让外面的人知道，中国的传统文化与佛教的修行有别。这种区别就让佛教的基础次第非常稳固，不至被俗化或同化。否则，若说“佛教要世间化”“佛法要融入社会”“佛法要为发展经济服务”“不是弘法方式要与时俱进、而是教义要与时俱进”“佛教搭台、经济唱戏”……“将禅进行生活化(生活禅)”，早就只有生活没有禅、只有世俗没有佛法了！早就只剩佛教被世俗消灭的结果了，祖师大德千余年前的智慧，保障这一危险说法没有出问题，并为佛教弟子们勉强接受！即便被广泛应用，也改变不动佛教基本的出俗特质。

    在此基础上，研习数论派神我等理论，有了另一作用：让我们不够干净的佛教理解逐渐干净起来，逐渐脱离这些外道知见。脱离这些外道知见后，逐渐进入稍高的门槛。比如，离开迦毗罗仙人的七十论义，我们进入根本说一切有部的小乘义理、经量部的小乘义理及唯识宗的大乘教理中。这些教理的主范畴就是有关于他生。