寰中天子，塞外将军

　　

　　问：

　　

　　有人问缘观禅师：「怎样才是认识了自我？」禅师答：「寰中天子，塞外将军。」如果你觉得自己是君临天下的皇帝或镇宇边塞的将军，也就是说如果你能为自己作主，你就认识自我了。这样说对吗？

 

　　答：

　　

　　可以这么说。自我不能没有，如果没有自我中心或自我观，就没有落脚处或起手处；而一切问题却也是从自我中心产生的。我们先要肯定有我，但此时不知道我是什么。

　　

　　接下来用佛法的观念来理解，知道自己是虚假的，自我是过去、现在、未来一个又一个的念头串起来的，也是从过去到现在再通向未来的一连串的行为现象所构成的。如果拆开来看，「我」只不过是一个一个单独的念头以及片片段段的行为，其中那有「我」？但行为也好、念头也好，若不肯定那是「我」，就不知道如何放下自我。

　　

　　因此要以修行来体验「我」是虚妄的幻象；虽然虚幻，但是，从过去到现在却是连在一起的，一环扣着一环、一念接着一念、一个行为连着一个行为、一生接着一生，生命即是如此延续下来。即使现在的生命不是过去的生命，现在的念头不是过去的念头，然而它是从过去接连到现在而且还要连续下去。发现了这个事实之后，知道没有真的我，假的我则是有的。如果不把假的我彻底放下，就永远在假的我之中受苦，不得解脱；在烦恼中打转，自害害人。

　　

　　有人认为现在的这个我是假的、凡夫身的我是假的，那一定有个真的我喽！若把假的我看破或解脱，就会有真的我出现喽！真的我又是什么？有人说它是涅槃、佛性、菩提。于是放下假的我去追求真的我──这又是另一重执着。既然假的我是虚妄的，真的我也不过是一个观念而已；如果真有一个真的我，那又是一个笑话！

　　

　　缘观禅师说能作主的就是自我，能随时随地指挥、掌控、管教你自己，那就是自我。多数人无法掌控自己的身心行为；白天身不由己，做梦时无能为力，要死要生更半点不由人。这就是作不了主。可以作主的才是真的自我，比如什么呢？──「寰中天子」，也就是拥有天下的皇帝，他发号施令，人人都得听命于他。又如「塞外将军」，「将在外，君命有所不受」，他也可以作主。作得了主就是你自己，作不了主就不是你自己；但这究竟是不是真我？「真我」这两字也不要用，否则又成了执着。