问：
　　
　　有人问赵州禅师：「什么是祖师西来意？」赵州回答：「庭前柏树子。」我猜想赵州和尚的用意，是以这看起来毫不相干的回答，来点破对立的观念。禅的真谛是「不二」，所以黄花翠竹无非般若；只要有人问赵州和尚什么是禅法，他不论答什么都可以。是不是这样呢？

　　答：
　　
　　应该是对的。这个公案接下来还有几句对话。有人问赵州什么是达摩祖师从印度带来的禅法，赵州答以「庭前柏树子」，那位弟子也懂得一些道理，叫和尚不要用境界打发他，赵州说我没有用境界表现给你，弟子再问一次什么是祖师西来意，赵州还是回答「庭前柏树子」。弟子听了，一定会认为这是心外的境界，因为柏树是一个东西。然而对赵州来说，祖师西来意也好，庭前柏树子也好，都不是境界，而是同一种东西。有人认为祖师带来的是涅槃妙心、正法眼藏，如果用这些很抽象的哲学名词去回答那位弟子的问题，实在毫无意义，不如直截了当告诉他，见到什么就是什么。赵州告诉弟子，祖师从西方带来的到处现成，放眼皆是，没有另外一个东西叫祖师西来意。这种思想跟自然主义有一点关系。佛法本来是讲心法的，结果有人把心当成一样东西来执着，在此情况下，只好连「心」这个名词都不提，因此任何东西都可以是祖师西来意。这是否是哲学上的泛神论？其实也不是。泛神论只是你对他的信仰而已，他本身并不产生任何功能。但祖师西来意是可以体验实证的，是如人饮水冷暖自知的，是活泼的、生活化的，人人皆可体会得到的。智慧未开时，祖师西来意即使在你面前，但对面相逢不相识，如此而已。因此也有人说，你每晚抱着佛睡觉，每天早上又跟着佛起床，只是自己不知道罢了。佛就像庭前柏树那般熟悉，还有什么好问的。不过，如果执着庭前柏树就是祖师西来意，这也是错的。
　　
　　处处踏实处处是、处处自在处处活泼，就好了。