四~七

　　过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、未来之触是……

八

　　过去、未来之法是苦，何况于现在之法耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之法无所期望，于未来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。”

[一二] 第十二 无我(四)外

※三

　　“诸比丘!过去、未来之色是无我，何况于现在之色耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。

四~七

　　过去、未来之声是……过去、未来之香是……过丢、未来之味是……过去、未来之触是……

八

　　过去、未来之法是无我，何况于现在之法耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之法无所期望，于未来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。”
　　 无常品第一 (终)
　　 其摄颂：
　　 无常苦无我
　　 三者有内外
　　 依无常说三
　　 各各有内外

第二 双双品

[一三] 第一 由于正觉(一)

一

　　舍卫城。

二

　　“诸比丘!余正觉以前，为未成正觉之菩萨[时]，生如是念：“以何为眼之甘味?以何为患难?以何为出离?何为耳之……何为鼻之……何为舌之……何为身之……何为意之甘味?何为患难?何为出离?”

三~七

　　诸比丘!余生如是念：“凡缘眼所起之安乐喜悦，是眼之甘味。凡眼之无常、苦、变坏之法，此为眼之患难。凡对眼制止欲贪、舍去欲贪，此为眼之出离。凡耳……凡鼻……凡舌……凡身……

八

　　凡缘意所起之安乐喜悦，此为意之甘味。凡意之无常、苦、变坏之法，此为意之患难。凡对意制止欲贪，舍去欲贪，此为意之出离。”

九

　　诸比丘!余不如实知如是此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘!其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正等觉。

十

　　诸比丘!余因如实知如是此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离，诸比丘!依此，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，则宣示无上正等觉。

十一

　　而于余起智与见：“确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生也。””

[十四] 第二 由于正觉(二)

※二

　　“诸比丘!余正觉以前，为未成正觉之菩萨[时]，以生如是念：“以何为色之甘味?以何为患难?以何为出离?以何为声之……以何为香之……以何为味之……以何为触之……以何为法之甘味?以何为患难?以何为出离?”

三

　　诸比丘，余如是念：“凡缘色所起之安乐喜悦，此为色之甘味。凡色之无常、苦、变坏之法，此为色之患难。凡对色制止欲贪、舍去欲贪、此为色之出离。

四~七

　　凡以声……凡以香……凡以味……凡以触……

八

　　凡缘法所起之安乐喜悦，此为法之甘味，凡法之无常、苦、变坏之法，此为法之患难。凡对法制止欲贪、舍去欲贪、此为法之出离。

九~十

　　诸比丘!余未如实知如是此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正觉……则宣示……

十一

　　而于余起智与见：“确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生也。””

[十五] 第三 由于甘味(一)

※二

　　诸比丘!余寻觅巡行眼之甘味，终于发见眼之甘味，此余以智慧善观眼之甘味故。诸比丘!余寻觅巡行眼之患难，诸比丘!余终于发见眼之患难，此余以智慧善观眼之患难故。诸比丘!余寻找巡行眼之出离，终于发见眼之出离，此余以智慧善观眼之出离故。

三~六

　　诸比丘!余耳之……诸比丘!余鼻之……诸比丘!余舌之……诸比丘!余身之……

七

　　诸比丘!余寻觅巡行意之甘味，终于发见意之甘味，此余以智慧善观意之甘味故。诸比丘!余寻觅巡行意之患难，终于发见意之患难，此余以智慧善观意之患难故。诸比丘!余寻觅巡行意之出离，终于发见意之出离，此余以智慧善观意之出离故。

八~九

　　诸比丘!余不能如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘!其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正觉。……则宣示……

十

　　而于余起智与见：“确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生。””

[十六] 第四 由于甘味(二)

※二

　　“诸比丘!余寻觅巡行色之甘味终发见色之甘味，此余以智慧善观色之甘味故。诸比丘!余寻觅巡行色之患难，终于发见色之患难，此余以智慧善观色之患难故。
　　 诸比丘!余寻觅巡行色之出离，终于发见色之出离，此余以智慧善观色之出离故。

三~六

　　诸比丘!余声之……香之……味之……触之……

七

　　诸比丘!余寻觅巡行法之甘味，终于发见法之甘味，此余以智慧善观法之甘味故。诸比丘!余寻觅巡行法之患难，终于发见法之患难，此余以智慧善观法之患难故。诸比丘!余寻觅巡行法之出离，终于发见法之出离，此余以智慧善观法之出离故。

八~九

　　诸比丘!余未如实知此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘!其间，余于含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正觉……则宣示……

十

　　而于余起智与见：“确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生。””

[十七] 第五 若无者(一)

※二

　　“诸比丘!若于此眼无甘味者，此等有情则于眼无爱着。然诸比丘!于眼有甘味故，有情于眼有爱着。

三

　　诸比丘!若于此眼无患难者，此等有情则于眼无厌嫌。然诸比丘!于眼有患难故，有情于眼有厌嫌。

四

　　诸比丘!若于此眼无出离者，此等有情则于眼无出离。然诸比丘!于眼有出离故，有情出离于眼。

五~七

　　诸比丘!若于此耳无甘味者，则……患难……无出离者……

八~十

诸比丘!若于此鼻无甘味者，则……患难……无出离者……

十一~十三

　　诸比丘!若于此舌无甘味者，则……患难……无出离者……

十四~十六

　　诸比丘!若于此身无甘味者，则……患难……无出离者……

十七

　　诸比丘!若于此意无甘味者，此等有情则于意无爱着。然诸比丘!于意有甘味故，有情则于意有爱着。

十八

　　诸比丘!若于此意无患难者，此等有情则于意无厌嫌。然诸比丘!于意有患难故，有情则厌嫌于意。

十九

　　诸比丘!若于此意无出离者，此等有情则于意无出离。然诸比丘!于意有出离故，有情则出离于意。

二十

　　诸比丘!诸有情未如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘!有情则含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不得由集而令出离，离系、解放、以无取着之心过活。

二一

　　然诸比丘!诸有情因如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离。诸比丘!有情等则得含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，由集而令出离、离系、解放、以无取着之心过日。”

?

[十八] 第六 若无者(二)

※ 二

　　“诸比丘!若于此色无甘味者，此等有情则于眼无爱着。然诸比丘!因色有甘味故，有情爱着于色。

三

　　诸比丘!若于此色无患难者，此等有情则于色无厌嫌。然诸比丘!于色有患难故，有情则厌嫌于色。

四

　　诸比丘!若于此色无出离者，此等有情则于色无出离。然诸比丘!于色有出离故，有情则出离于色。

五~七

　　诸比丘!若于此声无甘味者……患难……无出离者……

八~十

　　诸比丘!若于此香无甘味者……患难……无出离者……

十一~十三

　　诸比丘!若于此味无甘味者……患难……无出离者……

十四~十六

　　诸比丘!若于此触无甘味者……患难……无出离者……

十七

　　诸比丘!若于此法无甘味者，此等有情则于法无爱着。然诸比丘!于法有甘味故，有情则于法有爱着。

十八

　　诸比丘!若于此法无患难者，此等有情则于法无厌嫌。然诸比丘!于法有患难故，有情则于法有厌嫌。

十九

　　诸比丘!若于此法无出离者，此等有情则于法无出离。然诸比丘!于法有出离故，有情则由法有出离。

二十

　　诸比丘!诸有情不如实知此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘!诸有情则含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不得由集而令出离、离系、解放、以无取着之心过日。

二一

　　然而，诸比丘!诸有情因如实知此外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离，则得含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，由集而令出离，离系、解放、以无取着之心过日。”

[一九] 第七 因欢悦(一)

※ 二

　　“诸比丘!欢悦于人之眼者，则为欢悦彼苦。欢悦于人之苦者，则不能离脱彼苦……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……欢悦于人之意者，则欢悦彼之苦。欢悦于人之苦者，则不得离脱彼之苦。

三

　　诸比丘!不欢悦于人之眼者，则不欢悦彼之苦。不欢悦人之苦者，此已由彼之苦离脱……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……不欢悦人之意者，则不欢悦于彼之苦。不欢悦人之苦者，此已由彼之苦离脱。”

[二O] 第八 因欢悦(二)

※ 二

　　“诸比丘!欢悦于人之色者，则欢悦于彼之苦。欢悦人之苦者，则未能离脱彼之苦。我谓：人之声……人之香……人之味……人之触……欢悦人之法者，则欢悦彼之苦。欢悦人之苦者，则不能离脱彼之苦。

三

　　诸比丘!不欢悦人之色者，则不欢悦彼之苦，不欢悦于人之苦者，此已由彼之苦离脱，我谓不欢悦于人之声……人之香……人之味……人之触……不欢悦人之法者，则不欢悦于彼之苦。予谓不欢悦人之苦者，此已由彼之苦解脱。”

[二一] 第九 因生起(一)

※ 二

　　“诸比丘!眼之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。

三~四

　　耳之生起……鼻之生起……

五~六

　　舌之生起……身之生起……

七

　　意之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。

八

　　诸比丘!眼之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之止息、老死之消失。

九~一三

　　耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。”

[二二] 第十 因生起(二)

※ 二

　　“诸比丘!色之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。

三~四

　　声之生起……香之生起……

五~六

　　味之生起……触之生起……

七

　　法之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。

八

　　诸比丘!色之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。

九~十三

　　声之……香之……味之……触之……法之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。”
　　 双双品第二 (终)
　　 其摄颂：
　　 正觉以云二
　　 甘味更有二
　　 若无者于二
　　 欢悦又更二
　　 生起亦云二
　　 此品因此，名为双双品。

第三 一切品

[二三] 第一 一切

一

　　舍卫城……于其处……曰：

二

　　“诸比丘!我用汝等说一切，且谛听。

三

　　诸比丘!何者为一切耶?眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法是。诸比丘!此名之为一切。

四

　　诸比丘!若人有如是言：“余弃此之一切，令知他之一切1”者，则彼仅为言说，逢他人之问，则无能作答，则更陷于苦难。何以故?诸比丘!此犹如[对]相违之境[故]。”

注1 除此世尊所说之“一切”，而说示其他之“一切”

[二四] 第二 舍弃(一)

※ 二

　　“诸比丘!我为汝等说一切舍弃之法，且谛听。

三

　　诸比丘!以何为一切舍弃之法耶?

四~八

　　诸比丘!眼应舍弃，色应舍弃，眼识应舍弃，眼触应舍弃，凡缘此眼触所生之受或乐、或苦、或非苦非乐，此亦应舍弃……耳应舍弃……鼻……舌……身……

九

　　意应舍弃，法应舍弃，意识应舍弃，意触应舍弃，凡缘此意触所生之受或乐、或苦、或非苦非乐，此亦应舍弃。

十

　　诸比丘!此为一切舍弃之法。”

[二五] 第三 舍弃(二)

※ 二

　　“诸比丘!我为汝等说，由知解、晓了一切而应舍弃之法，且谛听。

三

　　诸比丘!何者为由知解、晓了一切而应舍弃之法耶?

四~八

　　诸比丘!由知解、晓了于眼而应舍弃，由知解、晓了于眼识而应舍弃，由知解、晓了于眼触而应舍弃，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，于此亦应舍弃……耳是……鼻是……舌是……身是此……

九

　　由知解、晓了于意而应舍弃，由知解、晓了于意识而应舍弃，由知解、晓了于意触而应舍弃，凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，于此应舍弃。

十

　　诸比丘!此为由知解、晓了一切而应舍弃之法。”

[二六] 第四 晓了(一)

※ 二

　　“诸比丘!于一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能尽苦。

三

　　诸比丘!对任何之一切，不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦。

四~八

　　诸比丘!于眼不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦，于色……于眼识……于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦……于耳……于声……于鼻……于香……于舌……于味……于身……于触……

九

　　于意不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦，于法……于意识……于意触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不知解、不晓了、不离欲、不舍弃此等者，则不得尽苦。

十

　　 诸比丘!于此一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，谓不得尽苦。

十一

　　诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。

十二

　　诸比丘!云何于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，而善能尽苦耶?

十三~十七

　　诸比丘!于眼知解、晓了、离欲、舍弃，则善能尽苦。于色……于眼识……于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。……于耳……于声……于鼻……于香……于舌……于味……于身……于触……

十八

　　于意知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。于法……于意识……于意触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。

十九

　　诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则谓善能尽苦。”

[二七] 第五 晓了(二)

※ 二

　　“诸比丘!于一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能善尽苦。

三

　　诸比丘!云何于一切，不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能善尽苦耶?

四~八

　　凡眼、凡色、凡眼识、凡依眼识所识知之法，凡耳、凡声……凡鼻……凡香……凡舌……凡味……凡身……凡触……

九

　　凡意、凡法、凡意识、凡依意识所识知之法。

十

　　诸比丘!于此一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，谓之不能善尽苦。

十一

　　诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则为善能尽苦。诸比丘!云何于一切，为知解、晓了、离欲、舍弃者，堪善能尽苦耶?

十二~十六

　　诸比丘!凡于眼、凡于色、凡于眼识，凡依眼识所识知之法，凡耳、凡声……凡鼻、凡香……凡舌、凡味……凡身、凡触……

十七

　　凡意、凡法、凡意识、凡依意识所识知之法。

十八

　　诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，谓之善能尽苦。”

注1 PTS本应是十而误为一一以下各节即有龃龉。

[二八] 第六 燃烧

一

　　尔时，世尊住伽耶象头山，与一千比丘等俱。

二

　　于此处，世尊对诸比丘曰：“诸比丘!一切为烧。诸比丘!云何一切为烧耶?

三~七

　　诸比丘!眼为烧、色为烧、眼识为烧、眼触为烧，凡缘此眼触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，此亦为烧。缘何为烧耶?我说因贪欲之火、因嗔恚之火、因愚痴之火高烧，因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。其是……鼻是………舌是……身是……

八

　　意是烧、法是烧、意识是烧、意触是烧，凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦为所烧。缘何而烧耶?我说因贪欲之火、因嗔恚之火、因愚痴之火高烧，因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。

九

　　诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子于眼亦生厌嫌、于色亦生厌嫌、于眼识亦生厌嫌、于眼触亦生厌嫌，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦生厌嫌。于耳亦……于鼻亦……于舌亦……于身亦……于意亦……凡缘此意所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦生厌嫌，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱则“我解脱”之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是来此生。”

十

　　 世尊言此，彼等比丘心生欢喜，欢受世尊之所说。

十一

　　然而宣说此教法已，使彼等比丘无所取着，其心已由诸漏解脱。

[二九] 第七 盲闇

一

　　如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林，迦兰陀园。

二

　　于此处，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!一切是盲闇。诸比丘!何者是盲闇耶?

三~五

　　 诸比丘!眼是盲闇，色是盲闇，眼识是盲闇，眼触是盲闇，凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦、非乐，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我谓：因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而致盲闇。耳是……鼻是……

六

　　舌是盲闇，味是盲闇，舌识是盲闇，舌触是盲闇，凡缘此舌触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我谓：因生、老、死、因忧、悲、苦恼、绝望而致盲闇。

七

　　身是盲闇……

八

　　意是盲闇，法是盲闇，意识是盲闇，意触是盲闇，缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦，非乐，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我谓：因生、老、死、因忧、悲、苦、恼、绝望而致盲闇。

九

　　诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此……乃至……缘意触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦厌嫌于此。因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，因解脱而“我解脱”之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是来此生。”

[三十三陵] 第八 适宜

※ 二

　　“诸比丘!我为汝等，说灭除一切思量适宜之道，且谛听，善思惟，我当说。

三

　　诸比丘!以何为灭除一切思量适宜之道耶?

四～六

　　诸比丘!此处有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼为我有。不思量色，不思量有色，不因色而思量，不思量色为我有。不思量眼识，不思量有眼识，不因眼识而思量，不思量眼识为我有。不思量眼触，不思量有眼触，不因眼触而思量，不思量眼触为我有。凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。对其……对鼻……

七~八

　　不思量舌，不思量有舌，不因舌而思量，不思量舌为我有。不思量味，不思量有味，不因味而思量，不思量味为我有。不思量舌识，不思量有舌识，不因舌识而思量，不思量舌识为我有。不思量舌触，不思量有舌触，不因舌触而思量，不思量舌触为我有。凡缘舌触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，亦不思量有此，不因此而思量，亦不思量此为我有。于身……

九

　　不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法为我有。不思量意识，不思量有意识，不因意识而思量，不思量意识为我有。不思量意触，不思量有意触，不因意触而思量，不思量意触为我有。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，不思量有此，不因此而思量，不思量此为我有。

十

　　 不思量一切，不思量有一切，不因一切而思量，不思量一切为我有。

十一

　　彼无如是之思量，而对世不予执着一物，无执着则无爱慕，无爱慕而独自入于涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。

十二

　　诸比丘!此为灭除一切思量适宜之道。”

[三一] 第九 有验(一)

※ 二

　　“诸比丘!我为汝等说灭除一切思量有验之道，且谛听。

三

　　诸比丘!何者为灭除一切思量有验之道耶?

四~八

　　诸比丘!此处有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼为我有。不思量色……不思量眼识……不思量眼触……凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，有此亦不思量，因此亦不思量，亦不思量此为我有。诸比丘!凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物为我有，由此而有不安、变异，由此不安、变异者而有着，世人唯有欢喜此执着。于耳……于鼻……于舌……于身……

九

　　不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法为我有。不思量意识，不思量有意识，不因意识而思量，不思量意识为我有。不思量意触，不思量有意触，不因意触而思量，不思量意触为我有。凡缘意触所生受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。诸比丘!凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物为我有。由此而有不安、变异，由此不安、变异而有着，世人唯有欢喜此执着。

十

　　诸比丘!于蕴、界、处，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。彼无如是思量，不执着世之一物，无执着则无爱慕，无爱慕则独自入于涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。

十一

　　诸比丘!此为灭除一切思量有验之道。”

[三二] 第十 有验(二)

※ 二

　　“诸比丘!我为汝等说灭除一切思量有验之道，对此且谛听。

三

　　诸比丘!何者为灭除一切思量有验之道耶?

四~八

　　诸比丘!汝等于此作如何思量，眼是常住耶?抑是无常耶?
　　 “大德，是无常。”
　　 “凡物之无常者，是苦耶?抑是乐耶?”
　　 “大德，是苦。”
　　 “凡物之无常、苦而变坏之法，以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶?”
　　 “不也，大德!此非是。”
　　 “色……眼识……眼触是常住耶?抑是无常耶?”
　　 “大德，此是无常。”
　　 “凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，其为常住耶?抑是无常耶?”
　　 “大德，此是无常。”
　　 “凡物之无常，此是苦耶?抑为乐耶?”
　　 “大德，此是苦。”
　　 “凡物是无常、苦而变坏之法，以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶?”
　　 “不也，大德!此非是。”耳是……鼻是……舌是……身是……

九

　　“意……法……意识……意触是常耶?抑是无常耶?”
　　 “大德，此是无常。”
　　 “凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此是常耶?抑无常耶?”
　　 “大德，此是无常。”
　　 “凡物之无常，是为苦耶?抑是乐耶?”
　　 “大德，此是苦。”
　　 “凡物之苦而变坏之法，以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶?”
　　 “不也，大德!此非是。”

十

　　“诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，厌嫌于彼。于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意、厌嫌于法、厌嫌于意识、厌嫌于意触，凡缘此意触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦厌嫌于彼。因厌嫌而离欲，因离欲得解脱，于解脱则“我解脱”之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。

十一

　　诸比丘!此为灭除一切思量有验之道。”
　　 一切品第三 (终)
　　 其摄颂曰：
　　 一切二舍弃
　　 他二之晓了
　　 燃烧与盲闇
　　 适宜二有验
　　 是称一切品

第四 生法品

[三三] 第一 生

一

　　舍卫城。于此处彼等……

二

　　“诸比丘!一切是生之法。诸比丘!何等之一切是生之法耶?

三~七

　　诸比丘!眼是生之法，色是生之法，眼识是生之法，眼触是生之法，凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非乐非苦，此亦生之法。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……

八

　　意是生之法，法是生之法，意识是生之法，意触是生之法，凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦生之法。

九

　　诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、证知……不为如是再生。” [三四]

第二 老

　　“诸比丘!一切是老之法。”

[三五] 第三 病

“诸比丘!一切是病妒。”

[三六] 第四 死

　　“诸比丘!一切是死之法。”

[三七] 第五 忧

　　“诸比丘!一切是忧之法。”

[三八] 第六 污秽

　　“诸比丘!一切是污秽之法。”

[三九] 第七 破坏

　　“诸比丘!一切是破坏之法。”

[四0] 第八 消亡

　　“诸比丘!一切是消亡之法。”

[四一] 第九 生起

　　“诸比丘!一切是生起之法。”

[四二] 第十 灭尽

　　“诸比丘!一切是灭尽之法。”

　　生法品第四 (终)

　　此摄颂曰：
　　 生老与病死
　　 以及忧污秽
　　 坏消亡生起
　　 灭尽合为十

第五 无常品

　　舍卫城。于此处彼等……

[四三] 第一 无常

　　“诸比丘!一切是无常。”

[四四] 第二 苦

　　“诸比丘!一切是苦。”

[四五] 第三 无我

　　“诸比丘!一切是无我。”

[四六] 第四 应所了解

　　“诸比丘!一切是应所了解。”

[四七] 第五 应所知悉

　　“诸比丘!一切是应所知悉。”

[四八] 第六 应所舍弃

　　“诸比丘!一切是应所舍弃。”

[四九] 第七 应所实证

　　“诸比丘!一切是应所实证。”

[五十] 第八 应所知解而晓了

“诸比丘!一切是应所知解而晓了。”

[五一] 第九 所累

　　“诸比丘!一切是所累。”

[五二] 第十 所压

※ 二

　　“诸比丘!一切为所压。诸比丘!何者为所压耶?

三~六

　　诸比丘!眼为所压，色为所压，眼识为所压，眼触为所压，缘此眼触所生 之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦为所压。其……声……鼻……香……舌…… 味……身……触……

七

　　意为所压，法为所压，意识为所压，意触为所压，缘此意触所生之受，或乐、 或苦、或非苦非乐，此亦为所压。

八

　　诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色，证知……不为如是再 生。”
　　 无常品第五 (终)
　　 其摄颂曰:
　　 无常苦无我
　　 应知解晓了
　　 应舍弃实证
　　 所知解晓了
　　 所累及所压