第五节

禅宗是不立一法的，以上所述只是为了使教下行者趋人禅宗的方便。因此，在实际入门时，应该不立次第，不期来果，不著境界，把一切放下，提起现前的一念，了了分明地去运用，自然能得禅道。

禅宗最忌是执著教相与境界，但初心学人如未遇明师之前，教相也不可不略知，否则不知自己在修甚么；对於禅的整个过程也应该有个粗略的了解，便於识别自己的程度，否则未悟谓悟，未证谓证，即成大妄悟。但大致上了解之後，应抛弃一切意解，一心修法，并时时以禅理来观照，使心念常与禅理相应。

前面讲过，禅的一切语言方便都是指向於自性的，因此，虽立六个历程，其实只一性而已，因为从始至终，都不离自性，而此自性是无减无增，不二平等，了达於此义，即能不落阶级次第。

讲六妙门与禅宗，就是为了使初心学人明白如何在六妙门的次第上领悟禅宗的旨趣，并在具体的法行上导入平常心。所谓平常心，就是：平者不曲，时时直心而不落一切分别；常者不断，十二辰中没有失念间断之时。又行者在了悟自性时，能够不被任何法相所掺杂，不被世间虚妄的意识所搅乱，不为沈掉与妄念所鼓动，能在一切处都安置於当下的本来之处，这就是平常的现量。