妄想的来由与对治
今天，我们讲的是“妄想的来由与对治”。
常常听到说“打妄想”，那么妄想是什么呢？就是虚妄的想法，不真实的想法。虚妄的想法是怎么来的？有从外在来的，也有一种是从内在出去的。
外在进来的，什么意思呢？我们看到好看的，听到好听的，比如饭菜比较可口，就会产生种种悦意的感受，这些感受是从色、声、香、味、触而来，感受产生以后，就会引发我们种种的想法，五蕴里面的第三个字：蕴。这些想法都是虚妄的，好吃不好吃，好看不好看，好人坏人，是非高下，善恶美丑等等，种种的分别，是因为我们六根缘到六境的时候，自己产生种种的妄想。
还有一种，是我们内在产生的。内在产生就是我们内在有无明烦恼，有颠倒，有邪见，贪、嗔、痴、慢、疑、不正见等种种的烦恼。因为我们有种种的烦恼，内心有种种的问题，所以你去认识外在的事物，这些事物在我们的心里都成了妄想，也就是说本身我们的心是乱的，所以你看到外在所有清净、庄严的境界、佛菩萨等的境界，所有的一切清净圣贤的境界，有时候在人的心里都会成为烦恼的助伴。
修行就是要在这个时候来观照，观照人的妄想是怎么出来的，妄想本空，妄想是不实在、不真实的。好吃不好吃，你吃饱了，也不存在好吃不好吃的问题，好看不好看，你走过去了，也不存在这个问题。很多妄想都是自己的分别出来的，我们内心的颠倒产生出来的，所以我们人就跟着妄想、分别、感觉、外境在走，而不是说跟着自己的此时此刻内心观照的力在走，跟着智慧在走。这些想法出来之后，我们能不能产生观照的力量，能不能去修心，去转心，去用法。在这些境界上如果我们没办法用戒、定、慧，这些妄想是去除不掉的，是赶不走的，随时随处都是会有妄想。
我们接触最多的、最频繁的，是身边的同行善友，常常要在一起学习用功，修行办道。我们会不会把同行善友，当成自己妄想的一个所缘境呢？因为把同行善友当成自己妄想所缘境，久而久之，就会对对方很冷漠，关系就会不好，原因就是我们自己在打妄想，他不知道，就关系相处不好。在我们这个班里也好，我们这个组里呀，这些都是因为我们的心在随着自己的想法在走。这个时候，就是要去修心。
修什么心？慈悲心。
慈悲心从我们身边的人开始修起。通常认为说，反正我不会去害你，也不会去损人，但是，我也不帮你，也不关心你，这样，自己处在一个中立地带，似乎自己既不利他，也不损他，好像境界很高，但是实际上，你的心与对方、与周边的人，彼此的心是不相干的。也就是说，虽然人的身体住在一个庙里，一个教室里，一个办公室里，但因为你的心越来越冷漠，心与心的距离也就越来越远。这种错误的心相，恰恰是我们修行要对治的，而不是保护，如果说这个人是碰不得的，不能说他，那就麻烦了。
慈悲心，不仅仅是因为说对方有问题，我们要对他慈悲；而是说自己要得到快乐，我要远离痛苦，所以我们要去培养慈悲的心量，因为慈悲的心理建设有了以后，才会有快乐可言。如果内心没有慈悲，我们就没有快乐，只有痛苦、无明和烦躁。要产生慈悲心，首先内心要寂静、喜悦，要有助人为乐、菩萨自利利他的认识。所以慈悲心不仅仅是因为说，对方有问题、有困难、有烦恼，才去怜悯、帮助他，其实同时也就是在帮助我们自己。
发了这种慈悲的心，才会有行动，才会用心去观察别人的需求。比如吃饭吃多了，吃少了，衣服穿得够不够，这人情绪怎么样，用功不用功，一天到晚都做些什么事情，与人互动的过程当中还存在哪些问题，应该怎么调整，怎么校正，这些都是我们修慈悲心的过程，慈能予乐，只有慈悲心发起来，才能够给自己、给别人带来快乐。所以说，要得到快乐，如果没有慈悲心，怎么会有快乐呢？
慈悲心是无量的，我们常常讲四无量心，慈悲喜舍。无量心，什么意思呢？就是用不完，用不尽的。无量心是对无量的众生来讲的，对所有的众生，我们内心都是这样的一种作意，而不是有分别的，说这个人对我关系好一点，那我也对他好一点，这个人对我关系不怎么样，我也要跟他保持一定距离，这个人从不跟我来往，我也就不管他。这完全是一种世俗心态，世间心，不是慈悲心。这个作意错了，用心错了。用错了心，最后在佛门里面修行，没有修成，反而修出很多冤家出来，互相看不惯，这个看那个不惯，那个看这个不惯，都成了冤家，这都是毛病。
我们要去掉妄想，就必须要有慈悲心。改善人的关系，也要有慈悲心。慈悲心当下都是能够体验的，这是我们内心的一种健康、善良、圆满、祥和的一种状态。如果庙里面有慈悲心的人多了，慈悲心越来越大，自然我们一个僧团，一个寺庙，就会祥和、和合，烦恼自然而然就淡化，起不来。因为你起了慈悲心，有了慈悲心，烦恼没有现行的条件。如果没有慈悲心，那么烦恼就有现行的机会和条件，所有的烦恼就都出来了。这个人的烦恼，那个人的烦恼，很多人的烦恼 都出来了，烦恼就有现行的条件，外在就有条件，内在有种子。
所以，我们修慈悲心能够得到快乐，不仅能够给别人带来快乐，还能给自己带来快乐。
不修慈悲心，别人的快乐，你得不到，你自己的快乐，也得不到。
