一、人我分别从心除•自他观待应念恩

1、五蕴和合惑业苦•自他对立烦恼生

　　在禅堂里头，我们常常听到一个公案——“野狐禅”；所谓野狐禅就是坐禅坐错了，似是而非的禅。百丈禅师在世的时候，天天带领很多人坐禅、讲开示。那百丈禅师发现，每天讲开示的时候，就有一个老头天天也来参加。他不知道这个老头从哪里来，很多人也搞不清楚。有一天坐完禅之后，百丈禅师就让那个老头留下来。禅师就问他：“你是什么地方的人？”这个老头说：“我不是人，我是狐狸。““你怎么是狐狸呢？”他说：“我前辈子，五百世以前，就住在这里。”禅师问：“你住在这里这么久，什么原因呢？”他说，在迦叶佛的时候，他也是一个出家的法师，天天讲经弘法。后来有一天，跟另外一个人在问答佛法的时候，讲错了一个字；一个什么字呢？那人问他：“大修行人，还落因果吗？”这位法师答：“不落因果，好像空了。”他就是因为这样的原因，五百世做狐狸。这个老头说：“那么你救救我。”百丈禅师说：“可以”。然后，禅师就让这个老头问他：“大修行人，还落因果也无？”禅师回答：“不昧因果。”不昧因果就是因果分明。这样子，这个老头就脱离了狐狸身，解脱了——就是有人去救它脱离了畜生道。

　　这个狐狸就是非人啊！我们常常听到人与非人，非人变成人，这样子一种情形。那我们对人的认识、对人的概念，是不是很准确？或者说会不会有问题？我们看到一位同修，他长得什么模样、叫什么名字，脑筋当中有这样的记忆、有这样的符号。那么为什么你能够记忆呢？为什么心里会有这种符号呢？为什么你会去记忆、会留下符号？就是因为有分别心——有我、有你、有他，有众生，有诸法的差别相。

　　“我”，应怎么定义呢？“常”、“一”、“主宰”、“补特伽罗”。我们常常会有一个“我”；那你说这个“我”是什么呢？它也不好讲——五蕴和合；但是也是在变化，每天的“我”都不同，每时每刻的“我”都不同。从你的投胎到最后的死亡，整个的过程都以“我”为代号。也就是这个“我”本身就是惑、业、苦汇聚的，可以说，用惑、业、苦更容易来表达“我”的概念。但是这个“我”字是世间上面大家常常听到的，从小到大，从生到死，都用这种名言来生活。人类世界许许多多事情，都是因为我、你、他的关系引起的。那么人的一个观念也是“我”，人的东西也是“我”，人的身体也是“我”。那对方也是如此了，对方有对方的认识，有对方的东西、物品，对方学习、生活、工作的环境——正报、依报种种的不同。每个人的“我”都不一样，正报、依报不同。也就是这个“我”字，可以用在每个人的头上。但在每个人的身上，它所代表的意义又不同。因为有“我”，就会有你、有他，就会有对待，就会有对立。因为有“我”，所以对一件事情，“我”就认为这个事情应该怎么做、应该怎么学；也会考虑这个事情呢对方会怎么考虑、怎么想、怎么做，那对方的想法跟我们自己的想法不一致、有差距，就会苦恼。如果第二、三个人，第四个人，更多的人，更多的想法，更多的问题，我们就不能综合，不能处理，不好做。那怎么办呢？

　　世间上面做事的人，他就用行政的手段来管理——大家必须要按照“我”这样子的标准去做。要么我们大家一起研究，一个公司、一个单位，研究出一套制度、一套工作流程，大家按部就班做。社会上面的工作可以这么去做，但是你这么去做的过程当中，同样要费很多的人力、物力、精力，去处理负责各工作的流程。

　　那么我们修道用功呢，它恰恰要把这种“我”放掉。世间是要强化这个“我”、自我的意识，非常担心别人把自己忽略，要想方设法让更多的人来了解自己，这样就代表在世间上面有成就。佛法里头的成就恰恰相反。它要把诸法的对立面、诸法的差别相，从内心当中去克服。

　　世间上面的人，或者觉得佛法不好，或者不懂佛法，是因为内在的差别相太多、差距太大，那么他内心就没有这种能力去承载这么多人，承载这么多事，他受不了。所以事情稍微多一点，朋友稍微多几个，他就很不好处理，会很苦恼。总之，顾此失彼，不能做得圆满，做得满意。一天当中，他会花大量时间来关心照顾“我”、“你”、“他”种种的差异性；而这种差异性本来就存在的，你再用什么办法，它还是一样会有差异性的。一个单位本来就有男女老少，每一个人的情况不一样，知识能力等等都不同；整个社会更是如此，五花八门。

2、我执我见少希求•观功念恩善调教

　　随着我们这种思想在扩大、在持续，问题越积越多，障碍也越来越大，麻烦不断而来。这什么意思呢？在小的时候，你非常需要父母关心，因为你生活不能自理。吃的要靠父母拿给我们吃，穿衣服也需要父母帮助，走路也需要帮助。衣食住行都不能自理。你非常希望父母能够一直在身边，但实际上，现在的人很忙，不可能。所以你一生下来，父母就要请人照顾你；做父母的也要上班。那么你稍微长大一点，六七岁、十岁八岁，你就不喜欢父母来照顾了，觉得不自由，对不对？你要玩的时候，父母不让你去玩；你要买玩具的时候，父母不愿意给你买，或者给你买的很少。也就是，人一旦生活能够自理的时候，自己就会有很多观念产生。因为他内心当中，没有一个很强的需求说对方应该怎么来帮助自己，怎么对自己的生命有意义；反而，他内心远离的这种力量会越来越强。同时恰恰相反的是，小孩十岁、十几岁、二十岁，父母更会操心，觉得这十几岁的孩子最容易变坏；他们要管得更多，比对小孩子管得还多。那这个时候，小孩不愿意让父母管，父母就是喜欢去管，人的情绪就会产生问题。做小孩的，他就从心里觉得父母对自己的管理，是一个多余的事情；父母会认为说，我如果不来管的话，小孩以后会变坏。

　　当然，比较好的办法是要让他明白怎么做人，要去启发、要去引导，要让他明白父母所说话的意义、意思，让小孩子能够听得懂、能够接受，他才能改变。你如果强制去要求的话，那会走到反面去。那么学校里头也是一样，学校要管理、老师要管理，作为硬性的制度来要求的话，有些学生能够做到，有些学生他不愿意去做，不容易接受；每个人接受的能力程度不一样，就会引发问题。等进入社会的时候也是如此，因为人的本性就是不希望别人对自己干预太多、管理太多。更多情况下，有缺乏、有需要的时候，他会找人帮忙。这些东西要搬但你搬不动，那要请个人帮忙；这个东西坏掉了、你修不了，那么要找人来修；你没有饭吃，希望最好能够有一个人来给我煮饭，等等。他一旦有的时候，他就不求了。他没有的时候，他求，要来解决。他有的时候，他就没有这种希求。他希求心没有，他觉得我已经有了，他就没有希求。衣食住行，丰衣足食，他样样不缺，所以他觉得自己父母啊、自己家里面的弟兄姐妹不是很重要的；自然而然他这种心就会越来越严重，这种意识会越来越强。很多情况下，他们对我们的关心、对我们的恩德、对我们的恩情，很难去体察出来、很难感受得到。那怎么办呢？就需要去启发、不断去启发，然后慢慢慢慢才能够感受到对方的重要性、对方存在的意义、对方对我们的帮助、对方对我们有恩有德。

　　我们不容易感受到别人对自己有恩德、有作用，当然不会去感激对方，也不会去感恩，也不会去报恩，会认为我们的成绩是靠自己努力出来的，不是别人来成就的。我们的成就，自己的努力只是一方面罢了；如果家里父母没有培养，学校里边老师没有教育，社会没有一个好的环境，我们怎么能够成就？！所以我们的成就需要很多的因缘、很多的条件；这些因缘条件都是不可缺少、非常重要的。
二、善心调柔长慈悲•大悲任运趣菩提

1、菩提苗芽悲心长•灭除嗔恚遣违缘

　　但是我们常常会有一种忧悔的意乐，“于非悔处，令生忧悔”。本来很多人跟我们无冤无仇，但是我们就是会对很多人心里过不去，甚至会对很多人发脾气、生嗔恨心，乃至损恼有情。所有这些都是缺乏慈悲心、或者说慈悲心非常微弱的表现。

　　过去生、过去世没有发过慈悲心、或者发很少量的慈悲心，那么你今生今世要去修就不容易，比较困难。你要修好、要修成很好的一个等流，都很不简单。不是说我们听了一次佛法，慈悲心就发起来了，而是要持续下去。如果我们内心缺乏乃至没有慈悲心，那么就是断菩提心的根本，就是没有菩提心。慈悲心是菩提心的根本。世间善心是慈悲心的基础，你没有善心怎么会有慈悲心？我们有善心、有善良，慢慢慢慢才会扩大、清净，转化成慈悲心。如果我们人很暴躁，内心很僵化、很教条，怎么会有慈悲心呢？不调柔，肯定慈悲心非常微弱，更不要提菩提心了。那我们修法怎么办呢？你先要能灭除嗔恚，灭除自己同别人、第二个人、第三个人的一种违缘，这非常重要。这样子的话，我们才能够慢慢慢慢来增长慈悲心，扩大我们的慈悲心，让我们慈悲心的力量一直在持续。

　　我们回向的时候，也常常说要消除违缘。怎么样子来消除才能够真正把它消除掉呢？那我们必须先要认识违缘是什么。所谓“违缘”，就是相反的、相违的、不顺的、不和合的这种缘。比方说我们跟人的关系搞不好，就是有违缘了。你这个人会跟人过不去，佛菩萨就不会跟人过不去。所以哪个人跟你过不去，或者说你觉得哪个人跟你过不去，那就是你的违缘，你就自己要想办法去消，把它灭除掉。这种违缘你不去消除，那么你的嗔恚心就会增长、我慢心就会增长，你慈悲心就会发不起来，菩提心就没有。这些东西都是要靠修法，并且都是很具体的。

2、慈悲等视勿拣择•度众摄众任运起

　　慈悲心不是说：我对你慈悲，对他不慈悲；对一部份人慈悲，对另外一部份人不慈悲。那就不叫慈悲心，叫分别心，是不是？你这个有选择的心，怎么能叫慈悲心？！慈悲心是一种任运自然地自然流露。

　　所以，佛能够广度众生、普度众生、成就很多很多的人，他都是靠慈悲心来摄受众生的。那么我们学佛法就是要这样子。佛陀是因为众生来发慈悲心的，而不是他自己无缘无故要来发慈悲心。因为有了慈悲心，所以为众生说法、度众生才不会疲倦，佛法才不会忘失，正念才能够保持，身心才不会劳损。而我们办法会、平时做一些护持的工作、为三宝做一点事情，就受不了了，“太累了”，“太疲倦了”——这是什么原因呢？没有慈悲心，对不对？经论当中本来都是这样说的：“观苦有情而发其心，谓令慈悲所缘行相”，“常为众生宣说正法，身无极倦，念无忘失，心无劳损。”这就是有慈悲心的体现。

三、我执障蔽烦恼心•悲智愿行众缘合

　　什么叫做“恒常无间，饶益有情”呢？就是“不间断”、“任运”的。为什么能够“不间断”、“任运”慈悲？就是内心当中我执、法执已经很轻，几乎没有——佛完全没有，菩萨已经越来越轻。那如果我们常常老想：“哎呀，我要自己多看书啦，不要弄这些麻烦的东西了！”或者说：“我自己要好好去修行，不用找这么多事啦。”又有些人觉得：“哎啊，寺庙里边没有事情干了，很无聊，事情做完了怎么办呢？没事干。”就是没有事的时候，他觉得这个“心无所缘”也很难过。那真正要做一些比较有责任心的事情的时候，他又觉得这些事情比较难做，要很多人一起做，很不好配合，也很麻烦，赶紧把它做完就算了。他一直在起烦恼。到听开示的时候，他听来听去，觉得这些过去全部都听过了，不愿听了，都知道；时间长了没有听，又觉得在寺庙里边听不到佛法，法师不讲法，是不是？他都是内心当中有了这个，他就要另外一个东西——就是有了，他就想没有；没有，他就想有。人的心真是很奇怪，是不是？他在山上的话，不会好好学；下山了，他才想要回山上要好好学。他这个凡夫的心就是多变、散乱的、没有明确的目的、没有明确的所缘境；之所以修行修不上去、用功用不了，都是由于这样子一些因素。

　　对我们自己的心没有认识清楚，就非常容易被“我”这个假名假相障碍住；所有的一切你都用“我”去套，它怎么能够套得上去？本来你的存在是你的存在，他的存在是他的存在。你可以去认识它、去了解它，但是你认识了、了解了，如何来对待、如何来处理、如何来观察，然后应该怎么做才符合佛法、才是正确的选择，就显得特别的重要了。不这样的话，不知不觉就会用我们的观念、我们的做法要求别人，让别人也照着我们的想法去做。那寺庙就不再是一个修道的场所，它就变成一个做事的场合，纯粹做事的场合。在纯粹做事的场合，因为你当领导大家都要听，不听你肯定不高兴；那寺庙里边没有什么领导不领导的，大家都一样，众生平等，只有把事情做好就好了。为什么说好了？众缘和合了——缺一个緣都不行，缺一样东西都不行，对不对？我们修水库，缺了水泥，再多的人也没用，它这坝也修不起来；缺沙子也不行，缺工具也不行。人也好，工具也好，物品也好，水也好，就是所有的缘都是需要的，缺一不可。

　　那么，怎么样才能够把事情办好呢？需要智慧，需要悲心，需要愿力。你有慈悲心呢，大家就喜欢跟你一起做事情，人多力量大。因为你有愿力，所以会去摄受众生；因为你有愿力，所以能去承担广大的事业。如果你没有慈悲心，慈悲心很微弱，嗔心很大，本来人很多，但因为你的原因，都吓跑了，是不是？如果你没有愿力，做一做大家都泄气了，修行修一修泄气了，那就不用修、不愿意学了。没有愿力，没有悲心，没有菩提心，这些表现都是很具体的。

四、依法修心除三毒•道场熏修同行伴

1、作意对治烦恼业•如法观修熄贪嗔

　　有时候就是你这一天、这几天过不去了，出问题了。犹如我们人吃饭一样，本来身体都好好的，也没什么病；但是你试试看：三天、一个礼拜，你不吃东西、不喝水，你人就完了。同样的，你三天、一个礼拜，内心远离佛法，你就会烦恼极其粗重，很多问题就会发生，很多毛病就会出现。那么这种问题、毛病，还会等流、还会持续，因种发芽了、开花了，以后还会有别的果报、别的境界的出现。

　　所以，修行就是要让我们所有的烦恼种子、业种子，不让它出现，它一出现我们就即刻对治，这才叫做修行。那如果我们内心当中的无明、烦恼、业种子不断通过外缘，被引发出来，那就很麻烦。我们要很刻意、很用心、很注意，不要让我们这些烦恼出来，不要让我们这些业障出现，这是非常重要的。如果我们没有去注意的话，它遇缘肯定就会发生，遇到我们不顺心、不顺意的时候，我们内心当中的无明、烦恼种子，就会显露出来，这是肯定的。这就需要去忏悔，需要去消除业障，需要来克制自己，需要“自他相换”，需要做“如母有情”想。这些都是要对治我们的贪、嗔、痴，对治我们内心的问题；而不是对方需要你怎么对待他、对他怎么好，是不是？“如母有情”是我们修行的一种方法；而不是你到街上随便去认，“哎，你是我的妈妈”，把人家吓一跳，是不是？它不是这么一回事情。它是一种观想；这么去观想、去修行。所以我们要把这些概念理解清楚。

　　“自他相换”也是一样。它也是一种修行的法门、对治烦恼的一种方法。你真要与人家换，别人也不一定会换。你有一个手表，说“我们相换”；他不会跟你换的。谁的东西就是谁的东西，不能换。人的观念也是一样的：他这么想，你说“你不要那么想，你要照我这样的想法去想”，不是这样子叫做“自他相换”，对不对？如果这样子叫“自他相换”，那么你就是修错了，我执会越来越强。“自他相换”就是说：你要设身处地为对方考虑，你要了解对方所思所想，现在在想什么、在做什么、关心的是什么、问题是什么，是不是？而不是告诉对方“你要换一个角度、你的观念是错的、你这样做不对”，那你只会引发更多的问题，制造更多的矛盾，这是肯定的。那么这就不是修法，就不是修心了。

2、修心伴侣助道缘•道场加持聚共业

　　这些修行的方法、用功的方法、修心的方法，都需要常常从同行善友、善知识的身上，开示、教授、教诫才能获得，才能够得到。不然的话，凭我们自己很难去体会。所以论典里面有谈到“应常亲近开示此法大善知识，常与如是修心伴侣，共同居住，观阅显示此法经论，勤修此因，积集资粮，净此障碍。自能如是净修其心，则定能下圆满种子。”我们亲近善知识，我们听开示，我们修法，我们修心，都需要伴侣共同居住，“常与如是修心伴侣共同居住”，我们才有办法修行。你这一群人，大家都在修行，才能够修得起来。西方极乐世界，“不退菩萨为伴侣”，每个都是不退菩萨。

　　他为什么需要“修心伴侣共同居住”呢？因为如果对方不是修行的人，他看你的行为会很奇怪，你相信不相信？他觉得你这个人这么软弱、这么懦弱，很难理解。因为概念不同，评价的标准体系不一样，他就很难理解你的行为的意义，是不是？他说出家人怎么那么早就起来、三点半就起来，好多世间上面的人三点半才要睡觉。我们三点半就要起来，甚至三点就起来，他就理解不了，是不是？那么，你只有这些人一起修行才会有共同的语言，才能够去理解对方的行为的意义。如果不是一些共同修行的同参道友、菩提道上的伴侣，那么你觉得世间上面的人轮回很苦啊，很可怜啊；而世间上面不学佛的人也会觉得你这个居士、学佛的人思想太不切合实际了，这个思想脱离社会了，脱离现实了，你的思想很有问题了，这种的思想在社会上面不容易立足。不学佛的人，他会以不学佛的标准来看待你学佛的人，来评判；那学佛的人会以学佛的标准来看待不学佛的。它就形成两个不同的标准。

　　那么，要让我们学佛路上的业辗转增上，必须是相同的业才有办法凝聚，这是非常重要的。因为大家都是修行的人，所以你有一点点小毛病，对方能够理解、容易包容，并且也会想办法来帮助你。哪一天你的心力低落的时候，心情不好的时候，别人也会帮助你的。如果我们在一个地方个人来修，不是大家一起来修，那么你这种心情低落的时候就过不去了，绝对过不去。但是我们常常低落的时候多，心力高昂的时候少。那么道场它就不同：一个呢，它千百年来就有很多人修行，有加持力；另一方面呢，道场的作息时间、生活规律、以及所有的内容，都是为修道服务的，本身就是这样安立、这样作意安排的，跟世俗社会的不一样，这是肯定的。也就是说我们在这样的道场中，修道就比较容易进入一种规律性，比较容易感受到修道的清净、殊胜。

　　所以我们在道场当中学习佛法、修行，要非常深切认识到伴侣的重要性、同行善友的重要性；他们是我们修道的过程中非常重要的助缘。我们要逐步逐步来安立这些意乐，来强化这些意乐，来坚定这些观念。那么这样下去的话，同大家的业缘就会越来越好，违缘就会不断得到消除。如果我们没有特意来建立这些观念，大家都是凡夫，也不是圣者，凡夫都是有烦恼的，每个人都会有烦恼，有烦恼的话他会说错话，也会做错事。我们造了业，身边的人最直接地受到损害、影响。一个人造业、起烦恼的时候，他不分什么对象的，他都不管的。犹如一个有神经病的人他发起神经的时候，他不管是谁了，他都是神经。因为他不知道嘛，他不知道自己这种行为带有神经质了。

　　我们起烦恼也一样：因为他不知道，不知道他对同行善友、对这些法师应该怎么对待，他不了解。如果我们已经安立了这些意乐，情况就不同了——会去帮助，会去关顾。只要我们道场当中哪个人有些什么问题，哪个人有些什么障碍，有些什么违缘，有些什么困难，别人就会来帮助他。如果你跟大家的业缘不好，那情况又不同了。因为你跟大家业缘不好，大家都不理你，那你可能生病大家也不知道。有时候不是说寺院里面不关心你，而是因为很多人他不知道，不知道你有什么问题。那知道的人，就是我们旁边的人、周围的人、同行善友，天天在一起。这些同学天天在一起：上殿，今天某某人没有来上殿，来一看就知道是不是有什么问题，是不是生病了，是不是出差有什么事情；过堂，他没有来，马上就知道，大家就会去关心；同一个寝室，他回来晚了不知道什么事情，这都是很重要的。生活、作息、修行这些时间、这些规律、这些过程，别人对我们都能够有很大帮助、有很大的影响，都能够产生作用。如果不是这样的一种氛围、这样一种环境，那么每个人都会根据自己的想象来做：今天这么想就这么做；过了一个礼拜、一个月，他另外再想一套，再照另外一套去做；过了一年两年他又换一套去做。做来做去，修来修去，最后修不出什么味道来。身心很不安稳。

　　你看那些基督教徒，都是在就近的这些教堂里面去做礼拜；他通过牧师，然后慢慢来进行自己宗教的行为。那么这对出家人、这些居士也是一样的。寺庙它本身就是我们修道的场所、场合，我们要常常来修了。我们要有这种意乐，要常常到道场当中来修行用功；因为寺庙里面这种氛围跟你在家里一个人念经很不同。你在自己房间念经，跟在佛堂大家一起念经，效果也是不同的。“大众熏修希胜进，十地顿超无难事”，就是大众一起共修，把自己的别业融入到共业当中去，业增长广大，力量就非常强。如果我们自己一个人用功，力量就很微弱。那么这些都是在现实生活当中可以验证的、可以体会的，这是活生生的佛法。我们要不要去学？要不要去接受？
五、随力起修种正因•以愿导行善护心

1、能修即修不弃舍•净罪集资发正愿

　　“是故应当依善依怙”，善于依怙，照着去做。“于其一切正言皆是一数取趣成佛的支缘，所有道理令起定解，诸现能修者即当修习，诸现未能实进止者亦不应以自未能趣而为因相，即便弃舍，应作是思，愿於何时，於如是等，由趣遮门现修学耶。遂於其因，集积资粮，净治罪障，广发正愿。以是不久渐渐增长智慧能力，於彼一切悉能修学。”就是说我们听到的道理，听到的佛法，能够做到的就要马上去做、愿意去做。反之，如果我们听得到的、听得懂的、也能够做得到的，而我们不愿意去做，坚决不去做，那就不叫做修行了。“诸现能修者即当修行”。如果我们能够做得到都不去做，那我们做不到的我们怎么去做？肯定没法做，修不了，太高了，太深的境界，我们没法修。我们修得了的，我们现在就开始修。修得了的我们不修，修不了的又想去修，你修的时候还是修不了，是不是？那我们修不了的怎么办呢？不要因为我们修不了就弃舍，这也是很关键的问题。

　　比如，我们现在要发菩提心发不起来，那不发了；修行修得没什么感应，不修了，弃舍。那弃舍下面就不好说了，下面就不好谈了，下面谈的佛法跟自己就没有关系了，这都是一种戏论。实际上，修不了的我们就要思考：为什么这些佛法我修不了？为什么我用功用不上路？为什么我会常常发生障碍和问题？这些的遮难，我们要想办法去解决，然后我们慢慢去思考，慢慢去了解，慢慢去请教，就会得到答案。因为有罪障，因为缺乏资粮，所以就需要去净治罪障，就需要去集聚资粮，就需要去广发正愿。

2、愿行合一莫退失•意乐发心为上首

　　所谓“广发正愿”，就是不能随着自己的习气做。“哎，我喜欢做这件事情，我不喜欢做什么事情，什么事情做不了，什么事情没有兴趣去做”，那就不是广发正愿。你要广度有情，这有情的话，各行各业的人都有了；如果没有广学多闻，没有广发正愿，你怎么去度呢？肯定度不了。所以集聚资粮、净治罪障、广发正愿，都是很重要的科目。

　　那么，我们愿发出来以后，就不能退失了。如果退失的话，就不是愿，就不叫做愿，不是菩提愿。退心了，就没有愿力了。没有愿力，我们的行为跟愿就不搭杠，行跟愿就挂不上钩。行跟愿挂不上钩，自然而然就不能显示出你行为的意义，那你就会想在庙里面干嘛？你既不种地又不搞生产，既不是工人又不是农民，又不是科技工作者来搞一个发明，又不是学校，来这边干什么？在庙里面就是搞宗教了，宗教教职人员就是搞宗教，就是培养纯正的信仰，就是要树立、要建立、要重建道德的风范，要来完成人格、僧格、宗教的品格，等等，就是跟其他行业的人不同了。那么如果我们一个修行的法师或者一个居士，跟不修行的人、不学佛的人一样的话，那还了得，修行都白修了。修行肯定是不一样，但不一样不等于说就是不对的。那么我们不一样，当然不是要跟不学佛的人格格不入，那也不对，不能体现我们的慈悲心，体现我们的菩提心。

　　所以在道场当中，我们常常说要净罪集资、要发愿，这些都是有来头的，不是随便说的，也不是你做一次两次罪障就消除干净了，也不是你拼命干活干一年你的资粮就够了，这是不可能的事情。你看外面一个打工仔，打工打一年，也只能赚几千元钱，对不对？在庙里边，你干活还没那种劲头呢，是不是？当然不是所有的人，有些人劲头也很大，修水管的义工，劲头都很大。它不能这样子来比了，它不好比。我们集聚资粮这种心怎么来认识？从我们意乐来认识，这是首要的，然后再看我们的行为，再看我们的结果，——是从我们出发点来认识的。那社会上面的人工作，是看你的成绩的，不管你这个人怎么样，你只要干好，你回家了、加班了，都不管你，只要来上班的时候你把事情要给我做好。寺庙里面就不同了，注重调心、注重教育、注重教化、注重发心、集资粮，这是最重要的，然后才谈到做事。

　　所以，它有一个标准、有一个注重的效果的不同。这样子的话，慢慢慢慢我们这些观念建立起来，对很多不了解的事情、很多不容易理解的事情、别人很多不同的做法，慢慢地你就能够包容和接纳。