常念于僧伽
如瑞法师

法句经：乔达摩弟子，常善自醒觉，无论昼与夜，彼常念僧伽。
  
      那几天,我们说法句经里面的几首偈：“悉达摩弟子，常善自醒觉,无论昼与夜,常念于佛陀，或者常念于达摩。”实际,这些都是让我们来练习禅定的。
      可能我们每个人平常都有一种渴望法的心,总希望能得到最高的法；一个最直截了当的法，所以相应的就有种种的方便。不管佛陀也好,一些善知识也好,告诉了我们很多方便法门，我们常常能听到。虽然有很多的直截了当的法门,但你想到没有，你自己有没有趣入这种法门的方便？
     在修行的路上有资粮道,我们的资粮够不够?这几天下午给小班上课,我就在那儿打妄想,要是跟初学的比丘尼一起学习,是不是可以对佛的教、根本的东西能够有一个理解？我也曾经接触到好多的出家人和在家人，有些在家人他的那颗心更迫切,所以他们也谈他们的想法：现在藏地有密快,我赶快去藏地；上海有心中心又心,我赶快去上海。总而言之,我要找那个最高的，所以我就会给他们一个最低的。我说你想得到最高的,你必须从最基本的开始。如果没有基础，就像盖房子一样,上面虽然好像盖起来了,那是很危险的，总是有倒塌之危。
      我给大家说的这个意思,不要说修行佛法了,即使世间的学问、圣贤之学,都不是一日具之的。还是要日学之积于夜、积于月、聚于年。天长日久就有积累、就有觉醒。为什么要闻、思、修？当我们渴望得到高的时候,我们忽视的是最基本的。我们常念于佛陀的时候,你有没有坐在那里,盘腿也好或者静静地坐在那里,你来好好地观想一下佛的恩德、功德。佛离开了种种恶法,他的身、口、意是清净的；他不会有任何的恶思、恶行,那我自己呢?所以你常常去缘念佛的恩德、功德。当然,佛的恩德在于他是怎样做大医王来救护我们。如果一颗心天天住于念佛的恩德、功德当中,这个人又会怎样呢?他一定会不断地在升华自己,他的身会离于恶、心离于恶。到最后,即使你不求你也能知道心中心又心是什么了。念法也是这样, 学了四谛、三法印、十二入、十八戒,但是你学了以后,你能不能就法上去缘念思维，这些法都是用来做什么的?当你的心缘于法的时候,那你的心一定不会再去造作其它的,所以这是一种训练。
     同样的,作为佛的弟子,如果常常自觉醒,无论昼与夜,常念于僧伽。当你念大众的时候,你就会念到僧的功德，所以缘念三宝,也是可以修禅定,就看我们怎么样来训练我们自己？我们训练得太不够了,当有人恶意说我们一声的时候,我们不会马上反应到礼敬佛陀、礼敬达摩、礼敬僧伽上，而是马上做出来相应对付方法,你骂我,我是不是想办法要怎么样去还你。我们学了很多,如果真正肯去练习的时候,你就发现练习得太少；所以,你每天那种自私自利的心,狭隘的爱心,常常把自己所束缚了。
      世间人为什么苦恼？因为他们不知道把心应该放在什么地方；于是就把这颗心去寻找能带来所谓依赖和快乐的人。我们就会发现,当世间人,他对他所挚爱的人产生了爱恋,对方也接受的时候,实际彼此就产生了一种依附,随之而来的就会产生一种痛苦。你只能对我好,不能对其他人好；所以,他就有了范围、有了希求,从而导致了种种的痛苦。这种看上去是乐，实际导致的是苦。
     我们修学佛法后就知道了,不希望给自己带来痛苦；所以我才要把众生都看成父母、兄弟来对待他们,去慈爱他们。当你没有一个范围的时候；当你对众生都要产生无私的慈爱时,你就发现,你的心胸一下扩大了,没有什么东西能把你障碍,因为你的心它会自自然然得到自在；所以,当我们做种种的思维以后,就应该选择最快乐的事情来做。佛也说过：当世间人渴得太厉害了,大海里没有淡水的时候,他赶快喝一口海水。可惜,海水是咸的,当下似乎解渴,过了以后,我们知道,嘴巴里的味道是多么的难受，所以,我们宁愿不要去尝那口海水,我们还是要能够真正地去寻找属于我们自己真正的快乐。