问题十、

一居士：请问师父，诵经必须得了义吗？

你所问的必须了义，就是明白它的意义呗。这个诵经必须明白它的意义吗？我的想法：佛讲的经典并不是让我们明白什么，佛的一切经典是开发我们的智慧。我们往往就以学经明白经文为究竟目的了。我们平时也很明白事情，但是为什么我们不能成佛？就因为明白它并不能成佛，只有开发智慧才能成佛。

什么叫明白呢？就是我们的思惟。我们以为我们的思惟为“明白”，他不知道我们的思惟就是一种知见。所以说《楞严经》讲：“知见立知即无明本”。我们的知见是无明的本，无明就从它生起来的。所以说知见越多，无明越深厚。所以说我们修行佛法，主要的目的就是去掉知见。

我们学经目的干嘛？是通过佛讲的意思来去掉我们的执著，也是去掉我们的知见，这样就对了。因为我们本来就是明，我们自性本来就是明，但是由于我们不断地追求了知见，就被另外一个“明”所代替，那就是“明”被“明”所明，变成了无明。

所以说刚才这个居士提这个问题也是很重要的。我们在修行中一定要注意这个问题。如果不注意这个问题，我们就会不断地追求理论，而不去从深入上寻找真正的真理，就把已经得到的理论作为真理了。所以佛讲，这种理论只是一种戏论，它不能帮助你了脱生死。

你比如说，我们这个人突然被一棒子打晕的时候，谁在作主？你脑子不能思惟了，谁在作主，是不是？所以这时候我们就作不了主了；当我们睡着的时候，谁在作主？你的思惟暂时减弱了，谁在作主？我们的思惟有很多时候是糊涂的，有时做梦，以及其它很多的事情，那时候又谁在作主？

所以我们所谓的思惟，就是一个配音演员而已。根据业力它不断地思惟，实际上就像早晨的露水似的，太阳一出来它就没有了。它没有根，这种思惟它没有根。但是我们往往都是生活在思惟之中，取决于思惟的好和坏，所以我们就在六道里轮回。所以修行中要远离思惟。

当然啦，刚开始我们不可能一下断掉，可以有正确的思惟，来去掉我们邪念的思惟，但这只是一种对治方法。当对治以后，我们所谓的正确，它就会变成不正确，同样还得把它去掉。这样来逐步地达到没有思惟，远离了戏论，我们才能开发里面真正的智慧。

智慧不属于思惟。智慧是自动化，我们的思惟只是手工业，很笨重，而且它也达不到控制妄想的这种力量。我们特别应该注意这方面。所以说学经不要求明白和不明白，要求的是我们如何正确的思惟，来达到我们内心的清净，要回避这个思惟的问题。

比如说我们看经，看一段，要问问自己明白不明白。但这个问不是用你脑子去想，去问：“这个什么意思啊？”对比这个红的和绿的，对比那个白的和黑的，不用这种对比方法。就看看自己这段明白不明白？不要分别。明白当下就明白，不明白就不明白，不要去对比、去思惟去。“哦，这个讲的是那么个意思。和别的对比对比，就知道它的意思是什么了。”这种做法它又和现在的思惟联系起来了，要远离。

这样的话，我们虽然是只看一本经书，可能你连一句明白的话也没得到。虽然你外表的明白没有起作用，也不用它去思惟，也没有发现自己内心真正地明白起来。但是你的内心世界早已开始开发出来了。因缘成熟的时候就可能在你什么道理都不懂的时候，就可能见佛。这个是很殊胜的。我们回避了思惟这一层障碍，也就是说回避了这个知见。我们不用知见来作为我们的修行目的，直接就往自性里面走。这个方法大家可以试，这是我的个人看法。