苦由何来
简单的讲，佛陀从来没有讲：有一个受者，或者是有一个作者；或者是他作的，或者是他受的，佛陀从来没有讲过这样的话。这个自受他受的‘自他’是什么东西？就是自性的意思，就是实有的一个我的意思，是真实性的意思，不变性的意思。里面有一个我在制造的，外面有一个他在制造的，有没有？或里面有一个真实的我在接受的，或者外面有一个真实的我在接受的，那个是自性见！讲的那个\'自\'跟\'他\'，其实就是实有的自性。佛陀从来没有讲自性生，我能生或者是他能生，或者是我能受、他能受，佛陀从来没有讲这个！所以说，我亦不说，佛陀从来没有讲过这样的话。
注意听喔，这个地方最重要，可以看出(佛法)跟外道的不同。外道怎么讲？我们里面有一个灵魂：他在制造，他在创作，他在受苦。说到外面呢，有一个上帝、大梵天等主宰者，他会令你如何如何，他会对你如何如何，是不是这样讲？有一个实在性、不变性、永恒性的这个东西。佛陀为什么不说？为什么不讲？佛陀没有讲自受、也没有讲他受、也没有讲自他和合两个可以受、或者是没有原因会产生苦受，他都不谈这个，佛陀从来没有谈过，一生喔，终其一生都不谈这个问题喔！这个重要喔，我们在‘十四无记’，会当作一个很重要的主题来谈、来思惟、来观察，这里就不再详细说，只是把重点告诉各位：自、他、和合、无因，这四种说法都是站在自性见上来谈的，这一点要明白就好。
“离此诸边，说其中道。”佛陀不谈这些的原因是，这个是属于边见，佛陀离开这些边见谈中道。“如来说法，此有故彼有，此起故彼起，”佛法说的是什么？佛陀说的是什么？就是缘起法！缘起法在谈什么？此有故彼有，此起故彼起，什么有故彼有呢？“谓缘无明行，”缘行有识，这样相依相缘而有的，“乃至纯大苦聚集。”因为有前面的某个条件，后面就相生出某一种因缘，因缘相续的环环相扣，所以叫此有故彼有，不是谁来生谁，不是有一个实有的能生者，而是条件的聚合而有，不是谁来生谁，一定是条件的组合，所以痛苦、烦恼、生死，乃至纯大苦聚集都是缘起的有。
那么另外一边的还灭，“无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。”因消失啦，果也就不相续。纯大苦聚是有前面的原因，前面的原因消失了，纯大苦聚也会消灭，佛陀谈的就是这个缘起论，不是谁来生谁或者没有原因会有，都不是！
“佛说此经已，阿支罗迦叶远尘、离垢，得法眼净。”这一位阿支罗迦叶，听了这个法，当下就见法！我们总是在实有感，所有的外道都在实有感里面，其它的宗教都在实有感、自性见里面，有一个我、有一个永恒不变的，(或者说)谁在主宰、谁在创造。佛法讲的就是这么简单，告诉你，没有这样一个创造者，没有一个这样的作者，也没有这样一个受者。缘起的有，缘起的条件消失就灭。这个有不是实有，缘起条件的聚而有，条件的散就没有。
这个有跟没有，只是缘生缘灭，都是依于因缘的，不是有一个创造者，不是一个永恒不变的接受者，注意听喔，这个很重要。阿支罗迦叶只听到这个喔，就见法了，就知法了，我们为什么不能？
