[无量香光 · 显密文库 · 手机站]
fowap.goodweb.top
{返回首页}


佛陀为何不常住世利益人间?为什么我们要请佛住世?
 
{返回 空海(惟传)法师·答疑录 文集}
{返回网页版}
点击:5781

《涅槃经》里面,佛陀接近涅槃的时候,希望阿难请佛常住世。但当时阿难被波旬控住,无法请佛常住世。当时佛知阿难被魔控住,为什么佛陀不驱魔离阿难身呢,而使佛陀不能常住世利益人间?(2010.10.15-2毗尼日用问答)

   答:事实上,这个最主要是,后代的人在责备阿难。后代的人、佛弟子们因为对佛陀很敬仰,希望佛陀能够常住世间,然后阿难却没有这样的一个请求,所以对阿难会有一些责备。但事实上这个全怪阿难也不对啦,那一方面阿难是很耿直的人,再来,世间、弃世间、现象界有它的无常、流动、生灭、变化,就算阿难再怎么样的请求,佛陀他会看情况留一些时间,但也一样没办法说,违背这个无常法印的,佛陀的身体还是会衰老。就像一辆汽车,不管你再怎么保养,只是延长它的使用寿命,但它还是会无常的生灭变化。

不过有一点可以跟大家提的就是:如果有许多众生请佛陀住世的话,那佛陀他会考虑再留长一点时间。我们人的寿命是可以延长、可以添加的。你有这样的心念、心愿,如果你否定自己的生命的话,你一直责备你的生命的话,你的寿命就会提早结束;如果你珍惜我们的寿命来利益众生,你有这样的心念心愿的话,你的寿命会延长。

再来,众生的请求会有他的效果,我举两个例子来讲。以前在台湾佛教界有一位长老,他是让很多人很佩服的修行者。一位就是广钦老和尚,一位是印顺长老。广老活到九十几岁,印顺长老活到一百岁。那以广老来讲,他曾经好几次想要舍报离开这个世间、缘尽。如果以他个人而言,他的缘尽要离开这个世间,但是很多信徒,在乞求啊求他不要那么早离开,要常住世间来度化众生。因为这个我都亲自听过、接近他的那些弟子们,而且他们实际去乞求过的,他们的表达。经过信徒们很多众生的需求、要求,所以广老就继续住世留下,所以他到九十七岁才往生。

再来还有一位,就是台中市长胡志强他的太太,几年前他们曾经发生过严重的车祸嘛。那他太太那时候重度的受伤、重度的昏迷,医生也表示她的生命指数已经很微弱,随时都会断气死亡,所以能够恢复的情况已经是微乎其微,她那时候已经接近植物人的那种情况。但是因为加上胡志强的知名度,还有他太太以前也是影星,所以她的知名度高,那结果很多众生、很多众生的乞求,祝福、乞求,那众生的呼唤、众生的爱,传递到当事人的心灵中,结果让她生起强烈的那种生命求生的欲望、愿望:众生有需要,好!结果她深层的灵魂,她就在调整、改变、改变。本来照理说应该是要舍报了,但是有这么多众生的乞求、需要,所以,诶!奇迹又发生了,她慢慢的、慢慢的复苏、复苏,醒过来。所以众生的心念心愿,是有它的效果。

所以为什么我们要请佛住世?就是这样,有这样的心念心愿,真的那些善知识,他们就会留久一点。如果众生不需要,他们是随时可以走。如果众生有需要,他们随时可以留下来,来跟我们广结善缘。但是不会违背无常法印,他可以留久一些,不过当到某个因缘的时候,他还是一样会舍报往生。


{返回 空海(惟传)法师·答疑录 文集}
{返回网页版}
{返回首页}

上一篇:为什么师父主讲原始佛教的四部阿含?大乘经典是后人杜撰的?
下一篇:其他宗派没有讲到苦,是不是都不究竟?
 打坐时听着禅乐观呼吸和静坐中的动中禅来加强定力,可以吗?
 灵魂、神识是否第六意识?人临终时已昏迷,念佛助念管用吗?
 止观就是按十六圣行步骤对照填表一样,这样思维会起来,怎么办?
 其他宗派没有讲到苦,是不是都不究竟?
 每一个开悟的人,所见到的实相是不是同样的?
 起心动念其实是在想什么东西?
 无我无私,全心全意为别人,才是真正的究竟解脱圆满,对吗?
 出世间的禅定跟世间定有何不同?
 以前修六字大明咒,学了解脱道还能继续修六字大明咒吗?
 葛因卡的内观体系与师父讲的解脱道修法有何异同,可否兼修?
全文 标题
 
【佛教文章随机阅读】
 大慈大悲[栏目:达真堪布·微教言·2014年]
 什么是话头和禅机[栏目:涤华禅师]
 如是我闻[栏目:清净法师·都市茅棚]
 《大般若经》中菩萨正性离生的探讨[栏目:林崇安教授]
 智慧之差别?[栏目:广论学习问答360则]
 佛教的人生观 第四篇 五蕴非有[栏目:佛教的人生观]
 净土大经科注 第一六五集[栏目:净土大经科注讲记·净空法师]
 学者力挺明贤法师 向“娱乐无底线”说“不”(金易明)[栏目:佛教期刊文章选摘]
 生活中的佛教 大迦叶给我们的启示[栏目:林克智居士]
 思惟十圆满(一)[栏目:妙离世间·嘎玛仁波切]


{返回首页}

△TOP

- 手机版 -
[无量香光·显密文库·佛教文集]
教育、非赢利、公益性的佛教文化传播
白玛若拙佛教文化传播工作室制作
www.goodweb.top Copyrights reserved
(2003-2015)
站长信箱:yjp990@163.com