6．平常心是道
禅到后面的境界就讲平常心。“平常心是道”。平常心是道是什么意思？因为禅师经常讲我们人不修行的时候是见山是山，见水是水。开始修行的时候是见山不是山，见水不是水。当你开悟之后，你见山还是山，见水还是水。
有一个禅师讲，开悟以后是“恰是原来行履处”。你的品质改变了，但是你还是在原来的地方生活，不是说你开悟了就变了，好像平时是这样的，一下开悟了就变成了大师，一点平常心都没有了。关于修禅的三个阶段，大部分人没有修禅的时候很平凡，开始修禅就变得不平常了，一天到晚佛言佛语。临济大师说一般人开始修道以后就有一个问题，就是“万般邪境竞头生”。人不修行的时候不会有很多境界出来，一开始修行就有很多境界出来，禅宗讲，这些都是邪境。因此要拔出智慧之剑把邪境砍掉，“智剑出来无一物，明头未显暗头明”。所以，古人云“平常心是道”。
禅宗告诉你，一个习禅的人，一个到最后就像大慧禅师说的“不行棒。也不下喝。也不谈玄。也不说妙。也不牵经。也不引论”。真正一个禅师到后面是很平常的，到最后还是见山还是山，见水还是水。一个真正开悟的人，他是把功夫融入到你的日常生活当中，已经没有禅味。不是见一个人就跟你讲一段公案，说得很玄妙，讲一大堆事，讲一大堆道理，那就不平常了，当你还不平常的时候你就还没有真正进入稳定的禅性阶段。禅宗讲真正的习禅，到后面的功夫，就是禅是融入生活的。是你在生活应对中怎样陶炼你的心性，让你自己真的做到不为外境所动，这才是功夫。高等的禅叫“宴定”，不是一天到晚装模装样闭关打坐，不跟外面接触，那是小定，那是小乘禅。真正的大乘禅是“宴定”，那是大的禅定，大的禅定就是融入日常生活。
关于这个也有一个故事，有一个徒弟问慧海禅师，师父你最近还用不用功？慧海禅师说我用功。徒弟又问，你怎样用功？慧海说我用功的方法很简单，“饥来即食，困来即眠”。饿了就吃饭，困了就睡觉。徒弟就不明白，那每个人都是这样呀？饿了就吃，困了就睡，那你为什么说你很用功？慧海说不一样，我这个跟一般人不一样。他说一般人吃饭的时候也是百般思索，睡觉的时候也是百般思索，他说我吃饭就吃饭，睡觉就睡觉，这就是功夫，这就是平常心。就像我们一样，吃饭的时候可能还在想，下午我开会要讲什么，我今天跟谁吵了架。禅的精神是在当下，是你全身心地专注于当下这件事情，我们做不到。大家不要看这是平常心的生活，但是这个要求很高，我们有几个人睡觉的时候什么都不想呢？就是专心睡觉，我们睡觉的时候一定还在想昨天的事，明天的事，后天的事，甚至一辈子的事。慧海说我的功夫就在这里，你以为修行干什么？要躲起来吗？天天闭着眼睛吗？不是的，这个就是“平常心是道”。
有一次唐代诗人白居易问鸟巢禅师，鸟巢禅师在一棵大树上做了一个木屋，自己平时睡在上面，所以人家叫他鸟巢大师。白居易到那个地方当县令，白居易就问他，你住在上面不危险吗？鸟巢禅师说，你不知道你当官比我更危险。当时白居易一愣，觉得这个禅师真厉害。然后白居易问鸟巢禅师，佛法大意是什么？他以为鸟巢禅师一定会讲得很悬，但是禅师说佛法大意很简单，“诸善奉行、诸恶莫做”，见到好事就去做，不好的事就别干，这就是佛法，很平常。白居易又说，这个三岁小孩都会说，你有什么了不起。鸟巢禅师回答说：“三岁儿童虽道得，八十岁老翁行不得”。所以，禅的精神是落实在你的日常生活里，是行门，禅宗也把自己叫做行门，不是你说得那么玄妙，是看你是不是做得到。禅的功夫看似平常简易，但是平常当中有慎密的地方，有很深很深的地方，它是融入日常生活。白居易也因此了解真正什么是禅宗。白居易一开始还很傲慢，他说：“弟子为一州太守，位镇江州，何险之有？”心想我是这个地方的县令，我还有什么危险。鸟巢大师就说“薪火相交，识性不停，得非险乎？”，其实你很危险。
