老僧好杀

　　

　　赵州从谂禅师与僧众游园，兔子受惊逃走，有人问：「和尚是大善知识，为什么免子会害怕？」赵州答：「因为老僧好杀。」

　　

　　佛经中记载兔子、鸽子等小动物会亲近释迦牟尼佛，一点也不害怕；高僧传也曾说有些小动物以至毒蛇猛兽会跟祖师大德做朋友，驯良如自家所豢养，甚至形同弟子。像赵州禅师这样得道的高僧，必然深怀慈悲，具有大感化力，动物应该不会畏惧他。没想到这只兔子一看他就溜，岂不怪哉？于是乎有人问：「和尚是大善知识，为什么兔子会怕你？」

　　

　　这个情况可以有两种解释。第一，即使兔子不怕赵州，但有其他僧众在场，兔子听到这种声音，看到这种场面，还是不免害怕。另一个原因是兔子没有善根，被人类、动物吓坏了，凡风吹草动都会逃，哪管赵州慈不慈悲？现在既然有人问，赵州遂答：「因为老僧好杀。」

　　

　　赵州是否真的好杀？也有两个可能的答案。第一，老僧我自己不杀生，你们若一定要问，我只好告诉你它怕我杀它。其实我杀不杀是我自己的事，兔子认为我好杀，这是它自己的事，所以跑掉了。

　　

　　第二，禅者在修行过程中和修行得力后，凡遇境界出现，都不予理会、不予反应，不产生分别心和执着心，这也叫做「杀」。比如文殊师利菩萨有时手持莲花，有时手执宝剑，那是智慧之剑。不执有、不执空、不执善、不执恶，也不执着有佛、有魔。这把双刃的宝剑对任何一面都不执着，遇到任何一面都砍掉，保有的是自在的、解脱的、光芒万丈的大智慧。所谓「两头俱截断，一剑倚天寒」，逢什么就破什么，不正是「好杀」吗？

　　

　　一般人遇到失败的事、出纰漏的事、不名誉的事，常常把责任和过失推给他人，自己撇得一乾二净。赵州禅师的态度则全然不同。明明是大家一起游园，为什么兔子惊逃的责任是赵州首当其冲？但赵州二话不说、干脆俐落、一肩挑起──「因我好杀，所以它逃」。

　　

　　我们做事有人批评、有人抱怨，这究竟是不是自己的责任？先不要撇清，马上担负起来处理它，此时至少来自他人的怀疑和责难没有了，而且处理之后自己也没有损失。

　　

　　赵州说「老僧好杀」而担起责任，弟子并未因此而看不起他，反而觉得这句话有深义，甚且成为修行的方法。所以，挑起责任解决问题后，不但皆大欢喜，也可使别人反省：「为什么挑起责任的唯他一人？」