唯生论读后

太虚

　　──二十三年秋作──

　　去夏、中央大学社会学系主任黄凌霜先生同休暑庐山大林寺，暇读余所著真现实论，见其中以唯生论的中国哲学、与唯物论的西洋哲学、及唯识论的印度哲学相鼎立，告余陈立夫先生近在中央政治学校讲唯生论，所言颇多同点。今夏、在庐山闻陈立夫先生至，曾拟邀一谈，而陈先生适因他约未果来。然以中国文化为唯，又稍稍发舒其意于化声序。秋间至武昌，东方文化研究院唐大圆院长见之，邀至院讲唯生哲学，又微有宣绎，而次日阅申报，忽睹陈立夫先生著唯生论出版广告，乃亟购一册以阅，体大思精，诚三民主义哲学之创设，而纵阐中国固有之所蕴，横吸西洋现代之所长，足为建立现代中国之基本思想者也。然阅后略有微意，兹贡献辨择焉：其一、以中国为唯心的精神文明，与西洋之唯物的物质文明对立，虽可使中山先生唯生论增高综合中西之价值，以唯生论兼包近代西洋的物质文明；然文明之分为物质的与精神的，原不过比较上有其特胜之方面，而实无绝对之区别。察中国之文化，于物质方面，固不及近代西洋之发达；但于精神方面，亦未逮古代印度──以佛学代表──之深远。故不如用历来许多人对于世界文化之三分法，以唯心的──或唯识──归之印度，而以原来是综合心物之唯生的位置中国。推中山先生为继承唯生的中国文化融摄唯物的、唯心的文化而充实之、发皇之、光大之，以成现代中国文化或世界新文化者，尤较为平实而有力。盖大学之格致诚正修齐治平，虽有完备之纲目，而考之内容，代表中国正统文化之儒道，其较优详者只在修齐治平；至于格物致知之须藉西洋物质研究为补充，而诚意正心可引印度佛学修养为资助，实为最契理契机之办法。此其摄持格致诚正为修齐治平之精蕴，亦唯物唯心为两面而唯生为总体之旨也。其二、唯生论殊不宜有“元子”之概念与名称。盖以原子律说明万有之生起，虽为古代之印度及希腊所同有，不仅为近代的西洋学说，然此实为唯物论物质分析之所限极，由分子析到原子，再由原子析到电子，皆不越物质之质点，故为形数之可测量，而得以“极微”、“最小”或“无穷小”等以小大形之。然近起而未成立之“能子”说，已非属质点而不可以小大形之，何况唯生论之“元”可从分析至无穷小以求之，且名之以“子”哉？盖一拘小形，即落于“形而下”，是唯物而不成唯生、唯识矣。故不如用“生元”──或生气──之一名，区别孙文学说上之生元为“通俗的生物之生元”，而另以唯生论上之生元为“哲学的万有之生元”。诠明此唯生论的生元，无穷小亦无穷大，非小大可形而遍为小大形，前无始而后无终，非前后可时而通为前后时，则庶其近于易之“太极”。而太极无极无不极，则无极一名，亦蛇足也。此之二义较为重要，故略为提供，其余惜未遑详也。(见海刊十五卷十一期)