[无量香光 · 显密文库 · 手机站]
fowap.goodweb.top
{返回首页}


《佛子行》短信讲法 第四颂
 
{返回 阿宗白洛仁波切 文集}
{返回网页版}
点击:3426

《佛子行》第四颂

常伴亲友各分离,勤聚之财终捐弃,识客终离客舍身,舍世执恋佛子行。

“接下来讲的是念死无常。在心里好好思维无常,非常殊胜。 我们通常认为万物常有并真实存在,这种执着通过思维无常可以逐渐消除。它还可以消除我们对于当下诸事而生的众多妄念。所以,对无常有真实了解是极为殊胜的。”

“若不念无常,无法进入修持佛法的道路。现在我们在无明中造作,想要将来与诸佛菩萨一样解脱成佛,做不到。为什么做不到呢?我们的心与诸佛菩萨的愿力无法融合。但如果好好思维无常,一定做得到。”

“无常是什么样子的?原颂说“常伴亲友各分离”,父母亲朋从我们出生到死亡一直与我们相伴,但当我们死亡时,与他们一定会分开。没有分离的情况是不存在的。现在我们说“哎呀这是我的亲戚,这是我的朋友,这是我的。。。我们不要分开,这是我真正的家。”我们这样想,但实际上没有真正的家,死亡的时候大家都一一分开。这是我真正的家,是否是这样,我们好好思维一下,这样会让我们的贪嗔痴越来越小。尽管我们心里没有别离的想法,最后我们和他们还是会自然而然分离的。大家通过思维产生定解,会发现,我们当前的许多想法是不符合实际的。”

“‘勤聚之财终捐弃’,我们辛勤努力得来财物;在得到以后,我们还想要,就继续去做:做生意、找工作……用尽各种方法。这个过程中我们所造的恶业会在将来带来痛苦;而我们所得的财物在我们死时一点都拿不走,全部丢下了。我们走时,它们无法跟着走。我们心里面也没有将财物上供下施的想法,因贪执而放不下一切,死不甘心。我们是一个人孤零零地离开世间,犹如从酥油中抽出毛发一般,什么也带不走。这样子你们好好思维一下。”

“除了之前所说的分离以外,我们最大的分离是我们的身体,我们的血肉、骨头。‘识客终离客舍身’,我们的心识犹如宾馆里的客人一般,我们的身体就是这个宾馆。我们死时,就如同客人离开宾馆一样。这个客人去往哪里呢,不知道,可能是快乐的地方也可能是痛苦的地方;就如一个完全不会汉语的人置身于汉地最大的城市里,不知所措。我们的亲朋不跟着我们走,财物不跟我们走,我们的身体也与我们的心识分开了。在心里这样思维,会有新的觉受。”

“这样思维以后,我们重新调整我们的行为。从前,我们只顾着眼前的事务,没有考虑将来。我们看看,我们所做的对不对;若有不对,全部改过来;若是对的,继续好好地做,越来越广大地做。这样思维,是我们改变错误行为的方法,能够改变五毒烦恼所指导的行为。我们对眼前诸事的执恋是怎样的呢,这个很好,那个不好,我们在分别之中,贪嗔痴慢疑不断增长。现在,心里不作这样的分别。我们死后,我们的痛苦大大小小,均来自我们所造的因。造作了因,就会有果报。这样思维,我们以后会很好地去做。让我们以后得到快乐的方法,我们从现在开始实行。这样我们来修行佛法。为了获得将来的安乐,为了能够帮助六道众生,达到这些目标的方法是我们现在开始修持佛法。这样去思维、修持,是诸佛子的行持,‘舍世执恋佛子行’。本师释迦牟尼佛说过,佛法中最重要的是思维无常。思维无常使我们当下心入正法,以后能够精进修持,最终证悟法性。这是思维无常的功德。”
 


{返回 阿宗白洛仁波切 文集}
{返回网页版}
{返回首页}

上一篇:《佛子行》短信讲法 第五颂
下一篇:《佛子行》短信讲法 第三颂
 《佛子行》短信讲法 第三十六颂
 《佛子行》短信讲法 第二十七颂
 《佛子行》短信讲法 第二十二颂
 《佛子行》短信讲法 第二十六颂
 《佛子行》短信讲法 第十七颂
 《佛子行》短信讲法 第三十一颂
 《佛子行》短信讲法 第二十八颂
 《佛子行》短信讲法 第十四颂
 阿宗白洛仁波切·学修释疑
 《佛子行》短信讲法 第三十二颂
全文 标题
 
【佛教文章随机阅读】
 《维摩诘经》与中古山水诗观物方式的演进(孙尚勇)[栏目:维摩诘经思想研究]
 圣典篇 小业分别经[栏目:上座部佛教修学入门]
 平常心 Normality - 前言 Foreword[栏目:平常心 Normality]
 福德日记1月30日─不要浪费时间[栏目:福德日记]
 真常之人生[栏目:太虚法师]
 当如何理解生起他爱执之理?[栏目:广论学习问答360则]
 相应70经 苏尸摩经[栏目:相应部 12.因缘相应]
 初步观想上师皈依境难以清晰是什么原因?应该怎么办?[栏目:柯日密咒洲·佛法答疑]
 50 永远的路[栏目:智海浪花·历程]
 金粟庵的坚守者——南京金粟庵全乘长老访谈录[栏目:佛教人物访谈]


{返回首页}

△TOP

- 手机版 -
[无量香光·显密文库·佛教文集]
教育、非赢利、公益性的佛教文化传播
白玛若拙佛教文化传播工作室制作
www.goodweb.top Copyrights reserved
(2003-2015)
站长信箱:yjp990@163.com