一、 受现世缠缚

有的人为了满足自身今生的受用，或受先生、妻子、儿女或家人亲戚的缠缚粘着，追求世间种种财富和名利，不断拼命工作，这些束缚和私欲就像是一根绳索，紧紧地把人捆绑住，无法空出时间修行；一旦放下工作，就去享乐度假，散乱地过日子，所以没有办法修行。

二、恶习难改

有的人心性极度恶劣，非常缺乏善根，很难去扭转他的习气。虽然佛法是最能转化人心的妙法，可是很多大成就者们都说：「上师可以帮助增长弟子的功德，但是要改变弟子的习性是非常困难的。」很多善知识也提到：「上师可以教导弟子如何增长学识，可是却很难转化弟子的本性和业习。」

近代在西康有五大智者，其中一位大师名为木雅滚梭。他曾经讲过，如果要对一个本性很恶劣的人传授佛法，想改变他的习性，就好比用水洗木炭，会愈洗愈黑。所以，如果我们遇到非常稀有的善知识时，要懂得依止追随，尽量学习改掉自己的恶习。修行就是要长时间细细观察自己的身口意，是不是违犯十不善的罪过。如果没有违犯，当然值得欣喜；万一有所违犯，就要自我警觉，是否和正法背离了。如果对正法或对自己依止的根本上师，稍微持有邪见而未察觉的话，以后就会比刚刚所比喻的木炭更黑了。

这位大师又说，对持邪见者慈悲，就像是对毒蛇产生慈悲心一样。当毒蛇冬眠的时候，一动也不动，非常温和；如果你对它慈悲，给它温暖，等它醒过来，需要食物的时候，就会毫不留情地伤害你。当然，这个比喻不是阻止我们去悲悯它们，而是要我们要谨慎对待。持邪见者难以修学佛法，就算他们遇到正法，也像动物看到佛堂或寺庙的大殿一样，没有感觉。如果我们失去正知正见的话，这些现象就会发生在我们的身上啊！

三、无出离心

有些人虽然知道轮回中种种的痛苦和不可思议的因果业报，嘴里谈着生死大事，心里却一点都不在意，根本不厌离轮回，一点出离心都没有，当然无法了解真实的妙法。

四、对正法及上师缺乏信心

如果对上师或是佛法，没有真正的虔诚心和大信心，那是根本断了进入佛法之路。因为毫不相信善知识引导，不相信正法的话，怎么可能迈向究竟解脱之道呢？

五、作恶成习

有些人的身口意，习惯作十不善的种种恶行，积恶成习，不断造作恶业，毫无善心，根本无法修行。

六、心离正法

有人以为自己不作恶，不用去作善事，也可以算是好人；可是不作善事，就没有善法的功德，不知道正法的意义和光明，无法累积福慧资粮，当然也没有办法进入正法之门。

七、已入佛门破坏戒律

有的人虽然已经进入佛门，皈依了三宝，但是却违犯破戒，坏了共同乘的发心和种种律仪，不但不能得到解脱，还会堕入三恶道中呢！

八、已入金刚乘，破坏誓言律仪

有些已经进入金刚乘的人，虽然受过金刚乘的十四根本戒，但是离开道场之后，却常常批评毁谤上师，在金刚师兄弟间，挑拨离间，明争暗斗，这些都是犯了密法的根本大戒，毁坏密宗三昧耶戒。破坏誓言的人，当然也会断绝修行成就的因缘，现在不是很多人破了一大堆金刚乘的戒律吗？

◎暇满人身三十四要件

以上十六种无暇的违缘，是古今中外修行人的大障碍。这些现象几乎都随时出现在我们自身和四周，而我们却常常忽略，没有加以省察自己的修行是不是已经受到这些违缘的影响？

不管是出家法师，或是在家居士，只要出现了十六违缘的现象之一，就算是具足了十八暇满，自以为很有成就，其实也只是外表徒有修法形象，但终不能算是真正进入正道的人。

所以我们应该时时观察自己是否具足十八暇满，远离十六种无暇，如果两者都圆满无违，就要心生欢喜，精进修持；如果还没有完全具足，或有所缺憾，就要随时随地砥砺自己，努力累积资粮，加强圆满这些功德。

总之，人身十八暇满的具足和远离十六项无暇的违缘中，只要有一项不圆满，就没有办法如实修行，必须要三十四项条件全部圆满，才算是真正的暇满人身，也才算是具足真实修行正法的因缘。

我们想想看，在生活上，做任何一件小事，都要有足够的因缘凑合，才会成功，何况是想修行，出离轮回，得到永久的解脱，证悟佛果的大事呢？比如，我们想喝一杯热茶，要先准备茶叶、茶壶、电炉或瓦斯炉等等器具。有了这些设备以后，必须要有水源，在烧煮之前，还要考虑要不要过滤这些水，然后再煮开。所有因缘连接起来，一项都不缺，才能煮出一壶茶。在古时候，要喝煮开的水那就更难了，需要打火石，点出火花，要有可以燃烧的木材、放锅子的石头和煮水的壶，然后煮水，如果其中缺少一样，就没有热水可以饮用了。现在，我们很幸运得到了有如至宝的暇满人身，要好好修行，以免临终时手足无措。

一个真正想进入解脱之道的人，必定体悟在六道中轮回，没有任何实质的意义，所以才会生起猛烈的出离心；已经进入大乘菩萨道的人，必然对三宝有坚定不移的信念，对众生具有广大的菩提心，纵使生命遇到任何危难，也都始终如一。如果缺少了这种坚毅的决心，就算是平常念念经文，表面上修修法，也不算是真正进入佛法正道的人。身为佛门中的修行者，对于一切的暇满和无暇之违缘，应当要自我审慎观察。

如果在修行过程中，不幸遇到种种违缘，受五毒烦恼所障碍，被魔(指不如法的上师们)指使左右，或懒惰懈怠、受制于人、远离正法等等情形产生的时候，要恳切祈请传承的根本上师们，引领我们返回正法的修行大道上；希望伟大的莲花生大师、遍知一切的龙钦巴大师，以及吉美林巴大师等传承上师们，加持庇佑我们不要偏离正道，不要进入邪魔外道；如果我们走上偏邪的外道，不但今生会遭受到痛苦灾难，甚至在来世还会继续不断地承受恶果啊！

◎作一个真实的佛教徒

依照传统学习的方式，单就「人身难得」这一项，听闻之后，最少要深思七天，甚至一、两个月。现在的人没有这么多的时间用心去观修，但是在学习过程中，时时记得要用正知和正念来观察自己，从内心中，做一个真正的佛教徒。

我们想想，在六道无数的众生中，能得生人身，又具足圆满修行福报因缘实修的人，有多少呢？以不学佛和学佛的人数来作比较，就像是夜晚的繁星和白天稀疏的星星，两者数量的对比；如果以学佛的人数比喻是晚上的星星那么密密麻麻，而其中真正实修的人，又好比是白天的星星一样稀少。至于实修中能成就的人，那是少之又少了。也就是说，众多学佛者中，其实很多是泡沫教徒，真正修行的人没有多少。所以我们必须要好好发愿，体悟佛法要义，为续佛慧命而精进。

因为浊世的来临，很多佛法的教授已经开始没落了。从出家众和法师们开始退转起，有些在家的修行者也跟着退转了，如果大家都堕落的话，佛法很可能就会毁在我们佛教徒自己的手上。身为一个佛教徒，应该常常反观自心，观察自己身体的行为、言语的语气和用词，以及一切起心动念，是不是合乎一个佛教徒应有的行为，这是非常重要的课题。如果我们连自己都没有办法约束的话，如何利益天下众生呢？学佛做人没有往内自省，学得越久，就会变得麻木不仁。这就是所谓的「佛油条」或「佛油子」。学佛绝对不能成为佛油子，为什么？如果变成一个讲得满口佛法，心思散乱的佛油子，就会做出许多不如法的事情，一个好好的暇满人身，不就白白浪费掉了吗？

所以，我们要期许自己成为一个真正内心实修的人，尽量避免让自己成为泡沫教徒。因为我们还是凡夫，在世俗上生存时，必须经常以世间法算计，所以很难不起贪念，很难不起瞋心，很难去除无明、嫉妒和傲慢。可是既然身为一个修行人，所学到的每一滴佛法，要尽可能用来对治内在的习性，要让自己在心性上，着着实实产生一些作用才好！

西藏人有句比喻说：「把纯白色的布放在有颜色的染缸里，再取出来，虽然不能被染成像染料一模一样的颜色，总会有一点颜色染在白布上，不可能还是纯白的！」大家听闻了这么多的佛法，就像白布放在染缸一样，虽然不会马上成就，但总是有一点帮助。如果听了那么多法，自己的身口意没有一点净化，对心性的体悟没有一点实质效果的话，听法有什么意义呢？

修行是为了净化业习，觉悟心性本体，如果修持佛法对自己的身口意，都不起作用的话，与世俗法有什么差别呢？世间的学问可以运用来帮助人群，如果学佛无法改变自己的习性，反而用来作为炫耀自己、批判别人或攻击别人的工具，这种造作罪业的学习方式，连世俗法都不如啊！

◎常发菩提心

不论从事任何的闻思修之前，都先要建立根深蒂固的虔诚心，将对佛的虔诚、法的虔诚、僧的虔诚，融入到自己心中，再发展出强烈的菩提心。我们可以对自己身边的人，发出菩提心，慢慢扩大到周边的人，最后再把菩提心，扩大到一切众生。这样从内往外慢慢去做的话，就会成为一个具有菩萨心肠的人，这样才能自利利人。

当一位修行人发出菩提心以后，就可以称为「佛子」。何谓「佛子」呢？就是菩萨。要练习做一位菩萨，必须在心态上有基本的转化和认知。怎么转化呢？不管听闻佛法乃至修法行善时，时时提醒自己，要发出广大心念，希望所听闻或修行的善法，能够让所有众生得到心灵的寂静和生死的解脱，成为离苦得乐的良药，这是非常重要的。特别在浊世来临的现代，人心被五浊烦恼严重缠缚，连自己都无法自利，何况发心利益所有广大的有情众生呢？我们必须常常去培养蕴酿广大的菩提心，让菩提心慢慢增长，成熟在我们的心中；让菩提心从一种模糊的概念，形成具体清楚的理念，再逐渐深入成为一种思想，最后自然能从内心时时流露出来。

当我们怀着菩萨心肠，发出强烈的菩提心，希望每个人都和自己一样，解决生活的温饱，能脱离病痛和灾难，得到人天的福报之外，期望众生与我都能从轮回中解脱，究竟成佛。这样一个为了利益天下所有有情众生的心态产生以后，行菩萨道的路就已经展开了。如果能这样发心，就是在行真正的菩萨道了；做一位真实的佛教徒，必须「行」走在菩萨道的「道」路上。当内心能自然发出强烈的菩提心时，所有的听法和修法，才具有实质的功德与意义。