【第三三七则】
问：有谓若由观察慧，以求无别慧，因果二法，则不相顺。于此应如何理解？
答：此疑难，非仅藏中先德如是，即在昔时印度人士亦有之。彼不知正分别者，系谓应于胜义空性，有最极思择之观察慧，由此引生无漏慧(初地见道)。无漏慧生时，将加行第一法之慧(此慧所念者同是空性，而其所显现者，非是空性，故此慧以分别为其体性)遮止(初地无漏慧二现沉没，慧与空性融为一味)，而将一切执实分别烧除。圣慧仅遮止，而不烧除等同圣慧之正理分别，然能烧除一切实分别。如迦叶问品说：“迦叶，譬如两树为风所吹，互相桭触便有火生，其火生已还焚两树。迦叶，如是有正分别生圣慧根，圣慧生已还烧分别。”此说分别能生圣慧。故证明正分别于观修无碍，且为必要，以能引生无漏慧故。修次中篇意谓如是修胜观之瑜伽师，以观察慧最极思择，于内外诸法，不执实有成就自性，便能引入无分别定，证得诸法法性。若不善修习之愚者，不能以别别观察慧，观察诸法法性，仅一味不起作意，遮止诸念。彼愚痴行者之执实分别心，终不能灭。在彼未舍愚修之前，终不能证得空性，以无慧光显现故(莲花戒师之意，以为修真实义，须用观修，但用止修，于修空性之途，不能进步，以无慧光，不能照破无明黑暗故)。凡夫于内外诸法，由无明力，执为实有自性，因此起惑造业。此如妄执室中有蛇，生起恐怖，为除此怖，须以理破除，使彼于无蛇生起决定知，其怖自除。若仅告彼于有蛇无蛇，皆不作意，彼不能生无蛇之决定知，自不能除去有蛇之恐怖。于诸法无实有自性亦然，先须闻此理，次思惟此理，然后生起诸法无实有之决定知，方能破除诸法实有自性之执着。若仅告彼于诸法有自性与无自性，皆不应作意，则彼不能破除有自性之执着。因明释说：“决定知生遮增益。”谓须依因相之门，生起决定知已，然后能遮增益之妄执(诸法本无自性，而增益妄执为有自性)。彼一味不起作意之愚修，等于凡夫本自黑暗之上，再加一层障蔽。又如暗室中置有珍宝，欲往取之，须擎灯往寻，彼愚修者瞑目枯坐于室外，但求上师加持，宝自入手，如何可能。当以闻慧为灯光，以思慧寻觅，方能获得真实义之如意珍宝。莲花戒引迦叶问品意谓从分别之木，生智慧之火，由此智慧之火，还烧分别之木。释菩提心论说：“若见有分别，彼岂有空性？如来悉不见，能所分别心。若有能所别，彼即无菩提。”谓若于境生起实有分别，则不能生无实有之空性。能所分别心，谓各别实有相执分别之心。无漏圣者，乃至如来，悉不见此。以圣慧已还烧此诸分别故。若有能所相执，即未证得无上菩提。过去藏中修放舍作意，每引此论为证。宗喀巴大师释此，说彼等误解，论所谓若执能所分别实有，则无菩提句，乃破实执，非破能所分别，非破正分别慧。佛为一切智者，若法是有，佛即能见。若佛不能见能所分别，则彼应无。若能所分别皆无，即无一切凡夫有情，以具能所分别，方是凡夫故。若谓是破正分别慧，及破能所分别，则与彼论中以多门观察抉择真实，应成相违。
