人，究竟有没有「我」呢?佛经中是说「无我」的。佛陀不可能妄语，人无我应该是不会错的。

可是，摆在眼前的现象，却不免令人产生怀疑。试问：如果人无我，人怎么能说话、吃饭，以及有一切的活动?这是谁——什么东西在主使?我，就是主宰者，如果人无我，身心等器官便没有主使者，人就应该像枯木或石头才对。但是，事实却不然，我们是活生生的人，生时如此，死后也不能安息，尚有轮回与报应。如果人无我，那么，人死应该就如灯灭，一了百了，又会有谁去受轮回报应?可见，人应该是有我?

这是站在凡夫的立场，所观察到的人生，认为人是有我的。如此，究竟是凡人所观察到的正确，还是佛陀所说的正确呢?现在，我们就来研究：人，是否有「我」?

第二章 我的定义

首先，必须明白「我」的意含——也就是我的定义是什么?然后，才能正确的研究出：人是否有我。

我，是什么呢?《成唯识论》说：「我谓主宰。」①主宰含有两种意义：主是自己能够作主，具有自由和自在的能力；宰是宰割，表示能够支配和统治属于自己的一切。这就是「主宰」两字的内容。

如果再进一步推究下去，就会发现：能有主宰作用的东西，它本身必须是常住、永恒不变的，否则，如果本身是无常，随时都在变化，它又如何作得了主?作不了主，又如何能有自由和自在呢?而主宰者本身也必须是独立的个体。因为，如果不是独立的，必然会受到其他因素的影响和牵连，因而受其左右，如此，又怎么能够作主?能够发挥主宰的作用呢?

所以，能够被称为我的，就必须具有「常一之体，主宰之用」②，而这，也就是「我」的定义了。

①见《大正藏》三十一册一页上。

②见《佛学大辞典》卷下二一五六页，新文丰公司版。

第三章 人是什么？

明白了「我」的定义，还要再来了解人是什么?也就是说：人，究竟是包括了什么?然后，才能探究出，在「人」之中是否有我?

人，是什么?包括了那些东西呢?首先，我们可以看到的是：每个人都有一个身体，这个身体是由物质所组成，物质在佛学的专用名词上，就叫做「色」。

人，除了有物质的身体之外，还有什么呢?为什么我们会知道有此身体?因为身体是有形色的，眼睛能够看到的缘故。但是，只有眼睛看到，内心没有感觉，或者说：内心不接受眼睛所看到的，我们也没有办法知道有身体呀?所以，从此又可以推究出：人，除了身体之外，还有感受，这「感受」在佛学上就简称之为「受」。

虽然，人有感受，才能够知道有身体，但，感受只是使我们止于知道有身体而已。可是，我们不只知道人有身体，还知道我的身体高、你的身体矮；是胖、是瘦；是黄颜色、白颜色，无不清楚了然，为什么会知道的如此清楚呢?原来，是我们的头脑会思想呀。当我们眼睛看到身体，内心跟着感受之后，头脑便开始对所看到、所感受到的加以思考，难怪我们会知道的如此清楚。这「思想」在佛学上简称为「想」。

那么，我们为什么会想呢?原来是头脑(或称为心)会产生活动的作用，头脑本身是物质，表面上看来，是静止的，但内里的作用却是活动的，随时皆变化不停，所以能思考虑想。这头脑产生的「活动」作用，佛学上就叫做「行」。

因为有行，所以才能想，由想而能知道所感受到的色身。但是，这样还不可以的，必须还有个「知道」行、想、受、色的东西，否则的话，色受想行有也等于无了，在人的主观上是不可能存在的。这个「知道」色、受、想、行的东西，一般人就叫作心，在佛教里被称为「识」，和前面的色、受、想、行合起来就是「五蕴」，又叫五阴。

蕴是积集的意思，乃表示色、受、想、行、识，个个都由各种因素聚集会合在一起才有的；阴则是荫覆，表示色、受、想、行、识能荫覆人的本性或真理。所谓人，就是由色、受、想、行、识等五蕴组合而成；分开而言，人也就是色、受、想、行、识了。

第四章 无我——肯定人无我

从前面的分析中，大概已经可以知道，在「人」之中不可能有我。因为我是主宰，必须具有常一之体才行；然而，人却是由色、受、想、行、识等五蕴所组成，已不是独立之体了。五蕴中个个又都是依靠各种因缘和合才有的，因缘和合而有，必然会受到因缘的左右，随着因缘而生，随着因缘而灭，五蕴都不可能是常住、永恒不变的。

同时，人由五蕴所组成，如果硬要说：人有我，那么，是五蕴中的那一蕴是我?色是我呢?受是我呢?还是想、行、识是我呢?而色中是否有我?受、想、行、识当中是否有我呢?为了能更加了解五蕴当中无我，现在就将五蕴各别加以分析。

第一节 色不是我

为什么说：色——人的身体不是我呢?因为——

一、我们都知道，人的身体是由母亲所生，出生以后，不断的长大，从婴儿、童年、壮年以至老年，身体随时都在变迁，它是无常的。为什么会无常呢?《杂阿含经》说：「色无我，无我者则无常。」①所以，无常的必然是无我；反之，无我的才能无常，如果有我，应当是恒常不变了。这是从身体的无常变化，推知身体不是我。

二、每个人的身体，最后都免不了一死。如果身体是我，我是主宰，相信任何人都不想死，那么，我就可以主使这个身体，要它不生病也不死，永远的活着；可是，却做不到，为什么做不到呢?因为身体不是我，「色非是我，若色是我者，不应于色病苦生，亦不应于色欲令如是，不令如是；以色无我故，于色有病、有苦生，亦得于色欲令如是，不令如是。」②可见身体不可能是我。

三、从表面上看来，身体是单一的个体，但在实际上，却非如此，它是由四种元素：坚固的物质(地)、湿性的物质(水)、热性的物质(火)、流动的物质(风)所组成，合之为一身体，分解后便成四种元素。如果身体是我，我是常一的，何必由四种元素来组成呢?反之，由地、水、火、风四种元素所组成的身体，也就不可能是常一的我了。

四、不但可以从内在组合方面，将身体分成四种元素，还可以从外在方面，将身体分成多样。譬如：把头砍下来，将两只手割下，两条腿也切开，如此，身体便成了一个头、两只手、两条腿和一个胸肚，如果身体是我，试问：头是我呢?手是我呢?或腿、胸肚是我呢?而我是恒常独立的，又怎能被如此的分割?可见身体不是我。

五、再说：如果身体是我，只要身体完完整整的存在着，应该就能活动自如。可是，为什么当人死了，身体仍然完好，和活着时一样，却何以不能活动呢?因此，身体不可能是我。

六、最后要说的是：身体的存在，只是暂时的，最久百年，人终必死，死后身体便腐烂，化为尘土了。如此，身体怎么有可能是恒常不变的我呢?所以，可以肯定的说：身体绝对不是我。

从上述六项的分析，身体不是我，应该不会再有怀疑了。

第二节 受不是我

那么，受呢?受是不是我?

只要稍微观察一下，我们就可以发现：感受必须借着媒介和对象才能产生，亦即以六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)为媒介，六境(色、声、香、味、触、法)为对象，当六根接触到六境时，生起了六识的了别，在识的了知分别之下，从而产生苦、乐和介于苦乐之间的平庸现象，《杂阿含经》说：「譬如两手和合相对作声，如是缘眼、色生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思。」③

所以，受是在根、境、识三事和合接触时才产生的，如果根、境、识不接触，又那里有受呢?就是在有了受之后，受又能存在多久呢?一旦根、境、识分开，受也就消失了，随因缘生的，终必随因缘而灭，如此短暂的存在的受，怎么可能是常住、独一的我呢?

所以，受不是我。

第三节 想不是我

思想最容易让人感觉到我的存在，因此，西洋哲学家笛卡儿有「我思，故我在」之言，以人的能思想来肯定人的存在。

那么，思想是不是我呢?无疑的，思想是随着感受而有的，「……三事和合触，触俱生受、想、思。」有感受然后才有思想，如果离开了能感受的六根，和所感受的六境，试问：又如何有想呢?或者，没有想的对象——色、声、香、味、触、法等六境，纵有脑筋，又从何想起呢?就是有可想的对象，如果没有能想的脑筋，思想也没有办法产生。由此可见想也是因缘和合才有的，如果因缘不和合，思想根本不存在，自然也就不必问，思想是不是我了！

第四节 行不是我

行，就是指由心(头脑)所生出来的行为，也就是心的造作，所以《俱舍论》说：「行名造作。」④佛经中常谈到「业」，行便是业的造作者，由行而有业，因此，行也可以说就是业，《俱舍光记》说：「造作名业。」⑤不同的是：业有身业、口业、意业，行则专指意业，同时是正在造作，有流动相可感觉到的。如果造作完了，可以确定为善恶的，则已属于业的范围，不在行之中了。

那么，行是不是我呢?从根本上来看，行是不存在的。行的产生，也是当六根接触了六境，产生了六识，根境识和合而有感受，再由感受起想，从想而有行。也就是说：依想才产生心的造作，如果没有想，行就不可能产生。

总之，行是以六根、六境、六识、感受，思想为因缘，因缘和合才有行的生起。而不同的因缘，便行(形)成了不同的果实，就像唯识学所说：凡人心中，会生起十一个善的行为，二十六个烦恼(恶)的行为，和四个不定善恶的行为⑥。这些心念行为都是从不同的因缘而生起的，如果离去了使行产生的因缘，那里还会有这些行为呢?所以，行也和受、想一样，随因缘和合而生，随因缘离散而灭，行不可能是我。

第五节 识不是我

经过前面的分析，否定了色、受、想、行是我的可能性，如今，只剩下识了。在「人是什么」一节中，曾经分析过，人是由色、受、想、行、识这五蕴所组成，色、受、想、行皆不能离识而存在，如果没有识，色、受、想、行这四蕴根本不能存在，佛法中亦以识为人的主持者。因此，有时候，识便被称为「心」，或者加上「意」，称为意识⑦，全称则是心意识⑧。

其实，心、意、识各有它不同的地方，都各有所司、各负责着不同的工作。而识本身又分为六个部份：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。这六识的工作又各有不同：眼识是以眼根为所依而产生的，主要的功能是当眼睛看到色境时，加以了别色的形状和颜色，以及好坏等等，《三藏法数》说：「眼根由对色尘，即生其识，此识生时，但能见色，是名眼识。」⑨耳识则是当耳根接触声境时，生起以了别各种声音，鼻识了别香境，舌识了别味境，身识了别触境，意识了别法境。这是六识所司的各别不同的工作，其中相同的是：六识都不离六根，《成唯识论》说：「眼识乃至意识，随根立名。」⑩同时，其性质也都是一样的，都以「了境为自性。」⑾

在六识当中，又以意识为主，前五识必须经过意识的作意，才能发生作用。举个例子来说：前五识如树的枝叶，第六识则是树身，没有树身，就不可能有枝叶，可见第六意识在五识当中的重要性。意识也就是意根接触到法尘时所产生的识。那么，「意」是什么呢?是众生心的功用之一，《俱舍论》说：「集起故名心，思量故名意，了别故名识；心、意、识三名，所诠义虽异，而体是一如。」⑿这表示心意识都是同体的，因为一体而有三个不同的功用，才将之区分为三。

意的功用便是「思量」，也就是对六识所了别的法，产生念虑，而判定法的优劣、善恶，或对我有益、无益等等，从而生出见解，主张某些法该排斥，某些法该接受，进而指使本身——意和身口造作出善的行为或恶的行为，并因此导致自己感受快乐、高兴或烦恼、痛苦。总之，意具有思考、辨别、判断、分析、指挥等作用；识虽能了解一切，但只限于了解明白，了解明白之后，要如何，便不是它的职责，这工作就落在「意」了。意恰如指挥官，人的身心一切都是在它指挥之下而活动，没有意，人虽然仍能活动，但将会漫无秩序，不能有所作为。

在此，识不是我，已经很清楚了。因为，识共有六部份，我是常住独一的，怎么有可能被分为六部份呢?而且，六识皆各有所生：眼识是眼根接触到色境时所生，耳识是耳根接触声境时所生，鼻识是鼻根接触香境时所生，舌识是舌根接触味境时所生，身识是身根接触触境时所生，意识是意根接触法境时所生，《大乘义章》说：「六根者，对色名眼，乃至第六对法名意，此之六能生六识，故名为根。」⒀

可见识也是和行、想、受、色一样，同是根、境、触三事和合所产生的，如果根境触不和合，识根本就不存在。如此，识怎么有可能是我呢?

第六节 意不是我

那么，「意」应该是我了?我们来研究看看，意能不能是我?

意的特性便是思量，「思量故名意」⒁，也就是说：思量者本身便是意，离开了思量，也就没有意的存在。

为什么会有思量呢?仔细的观察起来，就会发现，思量的产生，必须有个对象，不然，要思量什么呢?思量的产生，乃是当有个东西闯入了我们心中，而我们不知道如何是好，所以心中才念想着那物，对之思考、辨别、判断。闯入我们心中的东西，也就是六境之影，当它们经过六根门头时，因为六根犹如全天候开放的自动摄影机，所以六境便摄入了心中，经六识的了别成为法尘(又称落谢影子)。因为识只是在于了解和分别法，却不知那法对我的身心是有害或有益，而凡人都是有我执的，不是执着身心是我，也会认为身心是我的。身心是我或我的，自然要加以好好保护了，所以对闯入了我们心中的东西，就要加以思量，如果是对我有益的，就接受它；对我无益有害的，就要驱除它，这就是思量——意产生的缘由。

如此，意岂不是也和识、行、想、受、色一样，也是因缘和合才产生的?如果没有六境、六根、六识，也就没有法尘，没有法尘在心中，作为思量的对象，意不就没有了吗?

所以，意根本上是不存在的，随因缘而生，随因缘而灭的意，自然不可能是具有常一之体的我了。

第七节 心不是我

看来，似乎只有「心」才是我了。心，是不是我呢?我们再来研究看看。

我们为什么知道有心的存在?不可否认的，乃是靠着我们的感觉(受)、思想(想)、内在的行动(行)、了知(识)和思量的作用(意)，才知道我们有个心。无疑的，这只是一种假定，实际上，我们是否有个心呢?还是大有问题的。

就一般人来说，你如果问他：心在那里?什么是心?他会指着心脏说：心脏是心。不然，就是以头脑为心，再不然，便是以他的能感受、能思想、有感情、能知道一切、能思考一切的是心。但是，在我们的学佛的人或研究过佛法的人，就知道那不过只是五蕴，而五蕴都是随因缘和合才有的，因缘离散便消失了，怎么有可能是心呢?

反过来说，我们所以认为我们有个心，便是靠着五蕴的作用才知道的，而五蕴所认识的是否可靠呢?因为五蕴本身并不是实在的，它们只是一种虚幻、暂时的存在。因果是不异的，如是因必得如是果：「种瓜得瓜，种豆得豆」，这是宇宙间不变的规律；以虚幻的五蕴所认识到的心，有可能是「实在」的吗?这就如凡夫以五蕴来认识，而以为五蕴就是心，但是我们学佛的人，用智慧分析之下，就知道五蕴是虚幻的，不可能是心。

然而，我们学佛的人，往往又会以为：离开了五蕴，别有心的存在。其实，这有可能吗?以为五蕴是心的，是我们五蕴的感觉，等到发现五蕴不是心，而以为五蕴之外，别有心的存在的，还是五蕴的感觉。

由此可见，心是不离五蕴范围的，是由五蕴所假定出来的。只是一个假定而已。然而，我们往往不知道「心」只是一个假定的存在，因为我们还未发觉我们的认识有问题，总以为自己的认识都是对的。所以，必须经过分析、研究与论证，真相才能显现出来。

总之，五蕴——色、受、想、行、识(意)既然都不是心，那么，离开了五蕴，五蕴之外也就没有心的存在了。因为，认为五蕴之外别有心的存在，只是五蕴认识上的错觉；如果没有五蕴的感觉与认识，我们如何知道有心的存在呢?

因此，所谓的心，是不离五蕴的。五蕴既然是虚幻不实的，心当然也是虚幻不实的，只是个假名，离开了色、受、行、识、意，便空空无所有——什么也没有了，那里有个心呢?所以，《正法经》说：「是心如幻，如水月阳焰。」⒂《华手经》说：「心空如幻，念念生灭。」⒃《度世品经》说：「心无所有，而不可见。」⒄可知，根本上就没有「心」的存在，又如何来说心是我呢?

①见《大正藏》第二册十九页下。

②见《大正藏》第二册七页下。

③见《大正藏》二册七十二页下。

④见《大正藏》二十九册四页上。

⑤见《大正藏》四十一册二00页中。

⑥即心所法中十一善法，二十六烦恼法和四不定法，见《大乘百法明门论》，《大正藏》一册八五五页中。

⑦《增一阿含》二九卷有：「眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，是谓比丘，此名六识身。」见《大正藏》二册七一0页中。

⑧《杂阿含》三九卷有：「我已离彼欲，心意识亦灭。」见《大正藏》二册二八五页上；《中阿含》卷三有：「彼心意识，当为信所熏。」见《大正藏》一册四四0页下，其他尚有多种经谈及心意识，不例举了。

⑨见该书廿一。

⑩见《大正藏》三十一册二十六页上。

⑾见《大正藏》三十一册二十六页中：「识以了境为自性故。」

⑿见《大正藏》二十九册二十一页下。

⒀见《大正藏》四十四册五五页中。

⒁见《俱舍论》，《大正藏》二十九册二十一页下。

⒂见《大正藏》十一册八一三页中。

⒃见《大正藏》十六册一四一页上。

⒄见《大正藏》十册六四一页上。

第五章 业力与因缘

经过了前面几节的分析，在五蕴：色、受、想、行、意识、心当中，都找不到我的存在，人无我，已经获得了肯定。

佛经中虽然也说到我，像每部经开头，皆冠上「如是我闻」，但那不过是一种方便言说，并非表示人真有我，《大智度论》说：「佛弟子辈虽知无我，随俗法说，我非实我也。」①因此，佛经中所谈到的我，以及五蕴、众生、心……等等，都是为了度化众生，随顺世俗的方便言说，并不是真有其物，《大智度论》三十八卷说：「佛法中有二谛：一者世谛，二者第一义谛，为世谛故说有众生，为第一义谛故说众生无所有。」②

可是，既然人无我，身心便无主宰者，为什么人会活动呢?仔细观察起来，原来是「业力」和「因缘」在作用。人虽然无我，但是在因缘会合，业力所推之下，身心却能够有一切的活动。

那么，因缘与业力是什么呢?世间是有条件的，任何一个东西的存在，都必须具足它存在的条件。主要的条件就是因，次要的就叫做缘了。《止观辅行》说：「亲生为因，疏助为缘。」③一件事情的完成，除了要有因之外，还要有多种的缘来助成，所以，「缘」有四缘之说，而「因」也有六因之说④。

只是，这样的解释，似乎还不能了解因缘是什么，尤其是，因缘为什么会和合，使我们身心产生活动?我们已经知道，世间一切法皆因缘所生，是无自性、虚幻而不实在的；那么，因缘呢?同样也是无自性、虚幻的，《杂阿含经》说：「色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常。」⑤由于因和缘都是无常、没有自性的，才能会合以产生诸法，如果因和缘是有自性、常住不变的，就不可能有所活动，也就不能会合以产生诸法。无自性的便是根本上不存在的；无常的便是表示自己不能作主。

如此，本来不存在——没有的因缘，怎么会有呢?有了之后，又是什么在推动着它呢?原来，是一种无形的业力。业，就是造作，在造作之下，就会产生一股力量，以推动因缘的产生会合和离散，正如火车头水蒸气的蒸发，可以产生力量，能够拉动一列列的车厢。

那么，业力又是怎么产生的呢?乃是靠着心中的「意」生起思量，由思起想，便有了行(造作)，也就有了意业，然后再由意业发动身口的活动。但是，众生心中的意，又为什么会生起思量呢?前面曾经谈过，思量必须有对象为所缘，否则思量没有办法产生的。思量的对象便是「法」和「念」。法是从五根门头所摄入的五种外境之影，念则是从但有假名，实际上是空空——无所有的心中浮现出来的；人心虽然是空，却不时会有念头从中浮出。因为，人们五根不时的接触到五境，五境便不时的被摄入，心中时常有法的存在；同时，也时常有念头的浮出，人们心中随时都有法和念，也就有思量的对象。所以，意常起思量，由思起行——造作，而有业力，于是，业力便推动着五蕴。

因此，人虽然无我，却会有一切的活动，正如一台机器，有各种零件、齿轮、马达，只要插上电源，机器便活动起来，照着我们的意思，去做着工作。这机器当中并没有「我」的存在；人也是一样，由于业力与因缘的关系，而有一切的活动，其中并没有我的存在。

或许，有人会说：身心既然不是我，那么，身心是我的——我所有的，应该不会错吧?其实，这也是不对的。因为，既然已无我，我尚无有，怎能还有我的——我所有的呢?举个例子来说：我如灯，我所有的如灯之光，或灯光所照到的东西，没有我，就是没有灯了；没有灯，那里还有灯光或灯光所照到的东西呢?所以《杂阿含经》说：「无有吾我，亦复无我所；我既非当有，我所何由生?」⑥《中论·观法品》也说：「若无有我者，何得有我所?」⑦

如果一定要问：人的身心是谁的?只能说是业和因缘的；从业力所生，由因缘形成。

①见《大正藏》二十五册六十四页上。

②见《大正藏》一十五册三三六页中。

③见《大正藏》四十六册一六三页中。

④四缘即因缘、次第缘、所缘缘、增上缘；六因即：能作因、俱有因、同类因、相应因、遍行因、异熟因。见《俱舍论》卷六，《大正藏》二十九册三十页上。

⑤见《大正藏》二册十一页上。

⑥见《大正藏》二册十六页下。

⑦见《大正藏》三十册二十三页下。

第六章 谁受轮回与报应

可是，人的三世轮回，因果报应，又如何解释呢?既然已经证明了人无我，同时，身体和精神也非我所有的，那么，却是谁——什么去受轮回报应?原来，去受轮回的，只是精神和身体，《那先比丘经》说：「王问那先：『人死后，谁于后世生者?』那先言：『名与色于后世生。』」①

为什么会如此呢?乃是因为凡夫不知无我，执着五蕴为我，于是为我而造作了种种善恶业；更以心灵的无明，不知业是虚妄不实的，而把业当作实在，于是执着而堆藏在心里，当因缘会合之下，业和无明便又推动创造了精神和身体。

所以，只要有业，人的生命就会继续下去，一期业报尽了，就是死。但死的是前生的业报所报应来的身体，前生的业或许在此身中已消完，但此身却又去造作了许多业，所以此身虽死而业却存在，于是业便又去感生了名与色。业便是十二因缘当中的「识」，识就是由业所形成，所以称为「业识」。因此，由业而有名色，由名色而六入、触、受、爱、取、有——一期的生命就又生出来了。善业造成善良的环境，让自己生存其中；恶业造成恶劣的环境，自己也生存其中。因为，由业所造的，也就被业所支配，这就是无我而仍然有轮回的道理。

有人以为：无我应该就没有轮回报应才对。然而，事实刚好相反，正因为无我，我们才会去受轮回报应。如果有我，我就能主宰自己，不去受轮回报应；而且，我是常住的，《成唯识论》说：「实我既无变易，犹如虚空，如何可能造业受果?……实我既无生灭，如何可说生死轮回?」②虽然无我，「然诸有情心心所法因缘力故，相续无断，造业受果。……有情类身心相续，烦恼业力，轮回诸趣。」③这业报的道理是很深的，所以，《大智度论》说：「有业亦有果，无作业果者，此第一(义)甚深，是法佛能见。」④《中论》也说：「虽空亦不断，相续亦不常，罪福亦不失，如是法佛说。」⑤

①见《大正藏》三十二册七0页中。

②见《大正藏》三十一册十一页中。

③与前同。

④见《大正藏》二十五册六十四页下。