茶与琴——我的调心之道

李威霖

经云：“三界唯心，万法唯识。”

那么，心是什么？《大乘百法明门论》这样讲到：“一切法者，略有五种：一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相应行法，五者无为法。一切最胜故，与此相应故，二所现影故，三分位差别故，四所显示故，如是次第。”这就是唯识学所说的“五位百法”。“法”即世间万物；“心法”，狭义而言即指八识，也就是认识和思维活动的主体，其作用于一切法中最为优胜。凡修学佛法者，无论是否认可唯识宗的八识说，若不在调御心行上下功夫，必然不得成就。

在物质文明高度发达的现代，社会日趋复杂动荡，人们更容易心不安定，失去平衡，导致诸多心理疾病。因此，及时调整心绪，保持健康的心态，对任何人都是必不可少的。

笔者未接触佛法前，个性好胜浮躁，善与人争，务求必胜，绝不肯居人之下。行事急躁冲动，投机之心很强，不肯脚踏实地，行事亦往往不能善始善终。开始学佛后，通过师长的言传身教、对经典的研读，及日常生活中的融会体验，积习多少有了些改进。可是在修学过程中，往往有这样的体验：读诵佛经、念佛礼佛时，心态确实平静祥和；可一与世俗生活接轨，便失去平常心与悲悯心，动辄起贪着、嗔恨等种种恶念。

因此，如何在日用中体会道、调整心性、对治五毒，便成为一个重要问题。尤其是对于在家修行者来说，毕竟不能四时诵经礼佛、参禅悟道，还有许多事务性工作要处理，有很多日常琐事需要应对。若能培养一些健康有益的爱好，对于调御心行是有辅助作用的。从笔者自身经验来看，茶与琴，对修心养性助益很大。

先来谈谈茶。

茶与佛教一向有着难解之缘。中国是世界上最早发现和饮用茶的国家，然而饮茶风气的普及和茶文化的兴起，却与佛教的传入和禅宗的形成有着密不可分的联系。据唐代封演的《封氏闻见记》记载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寐、又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。”佛教徒修习禅定，常常需要长时间静坐，容易疲倦昏沉。具有提神益思、生津止渴功效的茶叶，便成为修行者的最佳饮品。被后代茶人尊为茶圣的陆羽，自幼在寺中长大，抚养他的智积法师便是一个喜茶并善于品茶的僧人。寺院里，也多设有司茶的“茶头”，待客论道的“茶堂”，召集众僧饮茶的“茶鼓”等。茶成了佛教修行的重要道具，尤其在一些禅宗公案语录中，茶的影子随处可见，赵州和尚着名的“吃茶去”便是一例。

日本高僧明惠上人说茶有十德：诸天加护、父母孝养、恶魔降伏、睡眠自除、五脏调和、无病息灾、朋友和合、正心修身、烦恼消减、临终不乱。这或者有些夸张，但就个人体会而言，饮茶对于参禅悟道确有帮助。茶在中国是再普及不过的饮料，有人可能会觉得，谁没喝过茶、谁不会喝茶呢？其实不然。

品茶是一门学问，喝茶的人虽多，大部分却是解渴提神了事。欲品得茶中滋味，不仅要了解茶性，遍知茶味，还要有冲淡柔软的心。一杯好茶的滋味，其易逝善变让人痛感无常；其醇厚纯粹让人厌倦喧嚣。仔细体会，可以起到调节心性的作用。

泡茶可以培养悲心。曾听一位法师说：“泡茶时动作要轻柔，要让茶叶舒服，其精华才会全无保留的吐露出来。”这种对待万物的平等、慈悲之情实在令人感动。每当开水注入茶具之际，看到叶片在水的冲泡下夭矫复活，还原成刚被摘下时青翠的姿态，冰刀似的刚硬之心就会如春雪般渐渐融化，不由得柔软下来。

品茶可以消歇妄念尘劳。面临争强夺胜，欲望贪念难以抑制时，不妨有意识地泡一泡工夫茶。当茶汤入口，或清雅，或馥郁，或众味交集百转千回，或浮华散尽归于平淡，顿觉凡尘俗世之种种纷争，名缠利绕，也就不外如是，可悲可笑。两三泡过后，往往能心情平复，杂念止息。世间事物，包括我们这个色身在内，本是因缘聚合，不能长存。因此，种种纷争执着的念头，实在毫无必要。凡夫散乱纠结的心，难以认识这个道理，所以抱着妄念不放。如能以某种方法暂时克制，渐次积累而形成习惯，对于消弭妄念也不无益处。

学习泡茶品茶的过程和参禅的过程亦颇为相似。未入门、未开悟时，必须谨守各种仪式规则，学习各种相关知识；既入门开悟之后，已能圆融贯通，任运自如，随心所欲，不受规则束缚也绝不与正法相悖。要达到这样高超的境界当然不易，但若经常练习，应该也能在红尘中保有静定之心。

再来说说琴。

琴，指古琴。桓谭《新论》：“伏羲氏始削桐为琴，十弦。神农作五弦琴，具五音。文王始增少宫、少商二弦，为七弦。”古琴与佛教也多有渊源，出家人中有许多默默无闻的琴道高手，着名文学家韩愈就曾在诗中描述过一位禅师的高超琴技。大约是因为出家人能安得下心，所以才弹得好琴吧。

若有条件，习琴也是颇为有效的调心方法。笔者学琴时间尚短，而在短短两个月中，已感到很大的益处。学习古琴时，发现一个有趣的现象：习琴者若有什么坏习惯，平时可能深藏不露甚至自己都没意识到，可上手弹琴便历历分明地表现出来。哪个扎实、哪个虚浮，哪个羞怯、哪个有表演欲，皆清清楚楚。如笔者自己，几个动作下来，急躁、耍小聪明，乃至儿时登台表演时养成的做作姿态，全都表现出来，无所遁形。

古琴的弹奏，要求操琴者摒弃一切虚浮花样，持端正严谨的心态，以最为自然朴实、简洁大方的动作，传达出所奏曲目的内涵。若想弹好古琴，一是扎扎实实地练习技法，没有捷径可由；二是收心修心，心思跳脱散乱的人，琴音也不能和谐感人，必得正心诚意、排除杂念才行。

为什么会这样呢？古琴的声音，较之其它乐器更为中正平和，不像鼓角那么激动，或箫、埙、二胡那么幽寂哀怨，更不像喇叭、唢呐、筝那么纷繁而花样百出。其凌云出尘之志，惟有钟可于之媲美，而钟在现代几乎已完全退出器乐演奏。除编钟在个别场合演出外，也就是在寺庙还可以听到钟声。

想传达出冲虚平淡的琴音，心要宁静安定，处于中道。所以琴音是再公正不过的法官，让人想偷偷懒、或给自己找借口也难。笔者学琴以来，痛感必须下功夫才有收获，也深刻认识到脚踏实地的好处，投机心比以前弱了很多，做事渐渐慢下来、稳下来，也比较能坚持了。每天练琴一小时或更久，不啻于修习一小时的禅定。乱跑乱撞的心，在琴心的约束下也乖乖地降伏了，进入一种比较安定的状态。当心习惯于这种状态，即便遇到纷乱的外境，也不那么容易激起汹涌的识浪，从而造作不善之身口意业。

倘若没有学琴的条件，也不妨听一听。琴音的平和，有种慑服人心的力量。在这样的声音里，世俗中勾心斗角的计较，也就升起得相对少些。

当然，如上所述只是笔者的个人体验，肯定不能适合所有人。并且这些方法也只是修持的助力，万不可对此执着，否则反而失去借用它们的本意。不过，一切世法皆与正道相通不二，这也正是古德所说的“日用是道”。因而，每个人不妨从自身情况出发，发掘一些可以坚固道心、培植善本的小法门。无论是洗衣做饭，还是行住坐卧，只要有正法为指引，莫不可以用来参悟佛法，精进修行。