论僧尼皆宜急力求学

明真法师

余闻古之为僧尼者，必有超方之学识，出格之见地，乃获投入空门，染衣削发，而为出尘之上士。明心见性，断惑证真，不受人愚，不为物屈，盖以有学故耳。是以学能转昏为明，化愚成智；可以开拓心胸，可以增长志气，可以解惑除疑，可以达理知事。然不特为僧者宜学之。即凡为尼者亦皆宜学之。何也?良以聚众盲不能视，聚众声不能听，聚一国不学无术之僧尼，不盲而盲，不声而声，佛教焉能强盛也?不强则弱，不盛则衰，此天演之公例，所不可逃者也。恫矣哉!我佛教育之腐败也。悲矣哉!我佛弟子之恶劣也。而究其所以腐败与恶劣者，亦由未明急力求学，徒贪温饱而已。试问吾国之僧尼界中，几人宏宗演教，几人好学能文。虽调查非易，要其不若古之为僧尼者，有博大学问，则无可讳言。吁!此其所以受外界之侮，为人所牛马，为人所鱼肉，而无可奈何也。犹夫弱而无力之老兽，任人驾之轭之，驱之策之。寝其皮，食其肉，而终莫能发一言，出一语，以奋起猛力，以抵抗外侮。是真可怜之至也!与言及此，而僧尼当知所以为僧尼之道矣。僧尼之道维何?创办实业，建立学堂，自谋生活，自动改良。去除奴隶依赖性质，实现吾人自立精神。俾真风息而再振，使慧炬灭而复明。令大地众生，若男若女，或缁或素，尽能荣仁负义，荷道佩德，诸恶莫作，众善奉行。夫如是，可谓大丈夫焉，可谓如来使焉。既不负为佛之后裔，又不负自己之性灵。而且于国于民，皆有利益。生前生后，咸得先荣。为僧尼者，果何乐而不为，又何乐而不学乎?学之无他，即事理兼修也。研究世出世间五经三藏，及其他一切有益学说。为事修，直观自心，回光返照，辨别真妄，决择魔佛。于自心所起之念，善者存之，恶者去之，正者伸之，邪者屈之，令真心显现，而得悠悠洋洋，活活泼泼，如鱼之在水，有游泳之乐；似鹤之栖林，无枪弹之苦。为现修，然后本此一心，历穹千经万论，以发明之；广览诸祖语录，以印证之。不啻闭门造车，出门合辙矣。学之有益于人如斯，若不及时努力，一志勤求，反将经藏束之高阁，漠焉不顾，不亦可惜者哉?况今日之天下，一角智争能之天下也。有学问则到处尊崇，无学问则随地轻侮；有学问则人为我治，无学问则我为人治。其区别也如此，其关系也如彼。人奈何而不急力求学也?尚望今之为僧尼者，务宜依佛之言，行佛之事，各以求道求学，为第一无上之义务。则佛教既可得世人之信仰，而佛子又可受世人之崇拜。所谓一举两得，岂不善哉?虽然，药虽良而舍之不服，衣虽美而弃之不穿，则亦吾未如之何矣?悲夫!

(原载《弘法社刊》一九二八年第三期)