论研究佛教必须会归自心方得实益

明真法师

从来教育家之光焰，可以辉映乎天下，照耀于城中，为千古之不可破坏，作万代之当依准绳者，其惟我释迦所立之教乎。夫我释迦，经谈三百余会，法说四十九年，略则经律论三藏，广则八万四千，乃至无量无边，然皆为度众生而说也。故一则利于当时，一则益及后世。以解行相应为纲宗，以随文人观为首要。皇皇大教，流芳古今，仰而观之，皎然无以喻其明也；俯而察之，浩乎无以例其深也。虽今之哲学科学，化学理学，莫不统摄包含，笼罗该括。此岂旁门外道，所可拟其万一哉?故一般杰释鸿儒，文人学士，皆欲澄心静念，以研求佛教，而期得莫大之实益焉。盖以佛教，真能打破迷信，而与以悟信也；真能消弭邪见，而给以正见也；真能解决宇宙人生之诸问题也，真能放除精神物质之诸痛苦也。凡以真心探究佛教者，喻人五都之市，百货充忉，万物陈列。挟所求而来者，无不如其愿以去。此所以高超独妙，出类绝伦，作末法之明灯，人群之依榜也。然则佛教固高矣美矣，不可思议矣。而研究之，必如何方有实益可得乎?是必有一妙道，不可不知也。盖无法不从心造，无法不即心具，明了自心，诸佛道尽矣。良以诸佛一切言教，皆吾人现前一念心之注脚。非离心念外，别有佛教可说也。但以心念无形难明，故藉有形之言教发明。千经万论，皆欲人人因言以达理，因理以明心，因心以见性也。岂可着相计名，寻行数墨，而类达多迷头认影之举哉?是故善研究佛教者，常看经时，了知无一字一句，不是指点人之本有家珍，发挥人之原具理性，便会归自心。如说而行，对症下药。散乱多者，以数息治之；贪爱强者，以不净治之；瞠恚盛者，以善悲治之；愚痴深者，以因缘治之；业障重者，以念佛治之。治之既久，则水清月现，镜净光全。脱凡胎，换佛骨，而不难矣。不然，泛求经论，不究自心；人海算沙，徒自困耳。有何实益可得者哉?

(原载《弘法社刊》一九二九年第七期)