通过空性得到疗愈

　　以觉察力来疗愈的最后一个层面，就是觉察掌管人生的普遍法则， 其核心就是对空性的认识。这很难用文字描述。事实上，我虽可在此试著描述，但必须通过你自己的灵修经验，才能直接认识开放和空性。

　　在佛教的教导中，“空性”是指看穿或消解桫小、固著的自我概念时，所经验到的一种根本的开放性和一体感。当我们看见自己的存在是短暂的，我们的身体、心和心智是由不断变化的生命网络产生的(而网络中没有任何事是分离和独立的)，我们就会经验到空性。禅修中最深刻的经验会引导我们深入觉察生命根本的开放和空性，不断变化和无法拥有的本质，觉察到它是一种永无休止的过程。

　　佛陀描述人生是由一系列不断变化的过程组成的，有身体的过程、感受的过程、记忆和认识的过程、思想和反应的过程，以及意识的过程。这些过程是动态而持续的，没有任何单一元素能被称为不变的自我。我们自己就是一个过程，和生命交织成一体。我们像生命之洋的波浪， 我们暂时的形式与海洋是一体的。有些传统称这个海洋为道、神圣、丰饶的空无、不生不灭。我们的生命从中产生，是神圣的回应，是意识的活动和舞蹈。当我们领会了这个赋予生命的空性过程，就得到了最深刻的疗愈。

　　禅修更为深入时，就能看见经验的活动。我们注意感受，发现它们只持续几秒钟；我们注意思绪，发现它们是短暂的，来了又去，未受邀请，像云一样，我们觉察身体，发现它的界线是可渗透的。在这种练习中，我们对孤立的身体和心智的固著感便会开始消融，在意想不到的情形下，突然发现自己是多么轻松自在。进一步深人时，会经验到与万物和伟大的生命奥秘相连的开阔、欢愉和自由。

　　有位安宁病房主任在一位垂死的六十五岁老人的病房外，陪伴老人的子女时，体验到这种联结。他们刚接到叔叔在车祸中丧生的消息，正在犹豫要不要告诉父亲。老人已濒临死亡，为了不让他难过，于是决定不告诉他。但他们走进房间，他抬头看著他们说：“你们不是有事要告诉我吗？“他们正在怀疑他是什么意思时，他接著说：“你们为什么没有告诉我，我的弟弟已经死了？”惊讶之余，他们问他是怎么知道的，老人说：“过去这半个小时，我一直在和他谈话。”然后他把他们都叫到床边，对每个孩子说了几句遗言，十分钟后就仰头过世了。

　　西藏上师卡鲁仁波切说:

　　你活在错觉和事物的表象中。有一种你不知道的实相，当你了解它时，就发现自己什么也不是，而当你什么也不是的时候，你就是一切。如此而已。

　　碰触到这个合一的领域，就会得到疗愈。我们发现自己的恐惧和欲望，提升和保护自已的企图，都是建立在彻底错误的孤立感妄想之上。

　　发现空性的疗愈力后，就会了解每件事都交织在连续的活动中， 在某种我们称为身体、思绪和感受的形式中生起，然后又消融或变化成新的形式。有了这种智慧，我们就能在一个又一个片刻中开放自己， 并活在变动不居的道中。我们发现自己可以放下与信任，让呼吸自由进行，让生命的自然律动轻松地带领我们。

　　存有的各个面向——身体、心、心智，都是通过同样的关怀而得到疗愈。我们的专注力使我们更重视身体，发现身体是上天的恩赐。专注力能带领我们用心感受人类的情感，也可以疗愈心智，重视思想而不陷入其中，还可以使我们向生命的伟大奥秘敞开，发现我们的空性和完整性，以及与万物一体的。