慈悲心——其他宗教也讲慈悲心，和佛教的慈悲心有什么区别?

和其他宗教相比，佛教的慈悲心表现在：(1)对象范围无比广大。有些宗教对人有慈悲心，对动物没有;对教内的人有慈悲心，对异教徒没有。相反还常常生嗔恨心。而佛教的慈悲心是对所有众生平等的慈悲，包括信佛的人，不信佛的人，以及动物等一切六道众生。(2)对一切众生都平等。其他宗教对他们所爱的人也有亲疏之别，比如对自己亲人的爱就多些，对其他人就少些。而佛教的慈悲心对自己的亲人.蚂蚁乃至地狱众生是无二无别的，都像看待自己的孩子一样。就像《庄严论》中所说的：“菩萨视众生，犹如己独子，慈爱彻骨髓，常欲如是行。”这种平等的慈悲是基于对众生本质的了解，所有众生虽然外形各异，但在佛性上毫无高下优劣之别。每个众生也都自然而然的想要快乐，不想要痛苦，这一点和自己也是一样的。有些人认为动物和人相比是低等动物，所以杀动物是合理的，那么希特勒认为犹太人是劣等民族，他大肆屠杀犹太人是否就合理呢？如果认为某类众生比我们弱小.低劣，就可以随意杀害的话，我们和纳粹又有什么区别呢？

我们应该建立起牢固的自他平等的观念。如果对自己有慈悲心的话，对一切众生也应该有慈悲心，应该修慈和悲，这个和信仰没关系。知道这个道理，修的时候心里就能升起感受，生活当中也会自然对众生有慈悲心，对自己有出离心。因为自己和他人是平等的，所以为了众生的利益，不能伤害自己，同样为了自己也不能伤害众生。这是很符合逻辑的。

生起慈悲心以后，就会想到应该去利益众生，但是在自己基础和能力不够的情况下，不要急于去利益别人。刚刚进入佛门的人，做上供下施是应该的，上师也让弟子做，比如建寺院，做慈善捐助等，但如果信仰智慧福报慈悲还不稳定，只做表面的善业，最后信仰也减少了，烦恼增加了，经济受影响了，这样就不好了。在有能力有福报的情况下，大乘弟子应该去做，值得随喜恭敬，但在没有断除我执之前，做利益众生的事情时，先不要伤害自己。刚开始还是好好修自己的心，能生起稳固的慈悲心再说。