汉译经文2.比丘品

中部61经/芒果树苖圃教诫罗侯罗经(比丘品[7])(庄春江译)

　　我听到这样：

　　有一次，世尊住在王舍城栗鼠饲养处的竹林中。

　　当时，尊者罗侯罗住在芒果树苖圃。

　　那时，世尊在傍晚时，从静坐禅修中起来，去芒果树苖圃见尊者罗侯罗。

　　尊者罗侯罗看见世尊远远地走来，看见后，设置好座位、洗脚水。

　　世尊在设置好的座位坐下，坐好后洗脚。

　　尊者罗侯罗向世尊问讯，接者在一旁坐下。

　　那时，世尊在水容器中留置少量残留的水后，召唤尊者罗侯罗：

　　「罗侯罗！你看见留置在水容器中的这少量残留水吗？」

　　「是的，大德！」

　　「罗侯罗！凡无耻故意妄语者，他们的沙门性是这么少量。」

　　那时，世尊倒掉少量残留水后，召唤尊者罗侯罗：

　　「罗侯罗！你看见倒掉的少量残留水吗？」

　　「是的，大德！」

　　「罗侯罗！凡无耻故意妄语者，他们的沙门性这么被倒掉。」

　　那时，世尊倒立水容器后，召唤尊者罗侯罗：

　　「罗侯罗！你看见这倒立的水容器吗？」

　　「是的，大德！」

　　「罗侯罗！凡无耻故意妄语者，他们的沙门性这么被倒立。」

　　那时，世尊正立水容器后，召唤尊者罗侯罗：

　　「罗侯罗！你看见这空无、空虚的水容器吗？」

　　「是的，大德！」

　　「罗侯罗！凡无耻故意妄语者，他们的沙门性这么空无、空虚。罗侯罗！犹如国王的象有像辕杆那样的牙、庞大的[身躯]、生得高贵、经常出入战场，到了战场，它以前脚、后脚、前身、后身、头、耳、象牙、尾巴执行任务，但守护象鼻。在那里，骑象者这么想：『这国王的象有像辕杆那样的牙、庞大的[身躯]、生得高贵、经常出入战场，到了战场，它以前脚、后脚、……(中略)尾巴执行任务，但守护象鼻，国王的象未拼命。』罗侯罗！当国王的象有像辕杆那样的牙、庞大的[身躯]、生得高贵、经常出入战场，到了战场，它以前脚、后脚、……(中略)尾巴、象鼻执行任务时，在那里，骑象者这么想：『这国王的象有像辕杆那样的牙、庞大的[身躯]、生得高贵、经常出入战场，到了战场，它以前脚、后脚、前身、后身、头、耳、尾巴、象鼻执行任务，国王的象拼命了，现在，国王的象没什么不能做的了。』

　　同样的，罗侯罗！凡任何无耻故意妄语者，我说无任何恶他不能做的，罗侯罗！因此，在这里，你要：『即使开玩笑我也将不说谎。』罗侯罗！你应该这么学。

　　罗侯罗！你怎么想，镜子有什么用处？」

　　「大德！观察自己。」

　　「同样的，罗侯罗！观察再观察后，身业[才]应该被做；观察再观察后，语业[才]应该被做；观察再观察后，意业[才]应该被做，罗侯罗！当你想要做身业时，那身业应该被观察：『凡我想要做的这身业，这身业对我会导致自己的恼害，会导致他人的恼害，会导致两者的恼害吗？这不善身业有苦生起的与苦果报吗？』罗侯罗！当观察时，如果你这么知道：『凡我想要做的这身业，这身业对我会导致自己的恼害，会导致他人的恼害，会导致两者的恼害，这不善身业有生起苦的与苦果报。』罗侯罗！你应该竭尽所能不做像这样的身业。但，罗侯罗！当观察时，如果你这么知道：『凡我想要做的这身业，这身业对我既不会导致自己的恼害，也不会导致他人的恼害，也不会导致两者的恼害，这善身业有乐生起的与乐果报。』罗侯罗！你应该做像这样的身业。

　　罗侯罗！当你作身业时，那身业应该被观察：『凡我作的这身业，这身业对我导致自己的恼害，导致他人的恼害，导致两者的恼害吗？这不善身业有苦生起的与苦果报吗？』罗侯罗！当观察时，如果你这么知道：『凡我作的这身业，这身业对我导致自己的恼害，导致他人的恼害，导致两者的恼害，这不善身业有苦生起的与苦果报。』罗侯罗！你应该舍弃像这样的身业。但，罗侯罗！当观察时，如果你这么知道：『凡我作的这身业，这身业对我既不导致自己的恼害，也不导致他人的恼害，也不导致两者的恼害，这善身业有乐生起的与乐果报。』罗侯罗！你应该施与像这样的身业。

　　罗侯罗！当你作了身业后，那身业应该被观察：『凡我作了的这身业，这身业对我导致自己的恼害，导致他人的恼害，导致两者的恼害吗？这不善身业有苦生起的与苦果报吗？』罗侯罗！当观察时，如果你这么知道：『凡我作了的这身业，这身业对我导致自己的恼害，导致他人的恼害，导致两者的恼害，这不善身业有苦生起的与苦果报。』罗侯罗！你应该在大师、智者、同梵行者处忏悔、公开、说明像这样的身业。忏悔、公开、说明后，在未来应该达到自制。但，罗侯罗！当观察时，如果你这么知道：『凡我作了的这身业，这身业对我既不导致自己的恼害，也不导致他人的恼害，也不导致两者的恼害，这善身业有生起乐的与乐果报。』罗侯罗！你就因为那样能以喜悦住于在善法上日夜随学。

　　罗侯罗！当你想要做语业时，那语业应该被观察：『凡我想要做的这语业，这语业对我会导致自己的恼害，会导致他人的恼害，会导致两者的恼害吗？这不善语业有苦生起的与苦果报吗？』罗侯罗！当观察时，如果你这么知道：『凡我想要做的这语业，这语业对我会导致自己的恼害，会导致他人的恼害，会导致两者的恼害，这不善语业有苦生起的与苦果报。』罗侯罗！你应该竭尽所能不做像这样的语业。但，罗侯罗！当观察时，如果你这么知道：『凡我想要做的这语业，这语业对我既不会导致自己的恼害，也不会导致他人的恼害，也不会导致两者的恼害，这善语业有生起乐的与乐果报。』罗侯罗！你应该做像这样的语业。

　　罗侯罗！当你作语业时，那语业应该被观察：『凡我作的这语业，这语业对我导致自己的恼害，导致他人的恼害，导致两者的恼害吗？这不善语业有苦生起的与苦果报吗？』罗侯罗！当观察时，如果你这么知道：『凡我作的这语业，这语业对我导致自己的恼害，导致他人的恼害，导致两者的恼害，这不善语业有苦生起的与苦果报。』罗侯罗！你应该舍弃像这样的语业。但，罗侯罗！当观察时，如果你这么知道：『凡我作的这语业，这语业对我既不导致自己的恼害，也不导致他人的恼害，也不导致两者的恼害，这善语业有乐生起的与乐果报。』罗侯罗！你应该施与像这样的语业。

　　罗侯罗！当你作了语业后，那语业应该被观察：『凡我作了的这语业，这语业对我导致自己的恼害，导致他人的恼害，导致两者的恼害吗？这不善语业有苦生起的与苦果报吗？』罗侯罗！当观察时，如果你这么知道：『凡我作了的这语业，这语业对我导致自己的恼害，导致他人的恼害，导致两者的恼害，这不善语业有苦生起的与苦果报。』罗侯罗！你应该在大师、智者、同梵行者处忏悔、公开、说明像这样的语业。忏悔、公开、说明后，在未来应该达到自制。但，罗侯罗！当观察时，如果你这么知道：『凡我作了的这语业，这语业对我既不导致自己的恼害，也不导致他人的恼害，也不导致两者的恼害，这善语业有乐生起的与乐果报。』罗侯罗！你就因为那样能以喜悦住于在善法上日夜随学。

　　罗侯罗！当你想要做意业时，那意业应该被观察：『凡我想要做的这意业，这意业对我会导致自己的恼害，会导致他人的恼害，会导致两者的恼害吗？这不善意业有苦生起的与苦果报吗？』罗侯罗！当观察时，如果你这么知道：『凡我想要做的这意业，这意业对我会导致自己的恼害，会导致他人的恼害，会导致两者的恼害，这不善意业有苦生起的与苦果报。』罗侯罗！你应该竭尽所能不做像这样的意业。但，罗侯罗！当观察时，如果你这么知道：『凡我想要做的这意业，这意业对我既不会导致自己的恼害，也不会导致他人的恼害，也不会导致两者的恼害，这善意业有生起乐的与乐果报。』罗侯罗！你应该做像这样的意业。

　　罗侯罗！当你作意业时，那意业应该被观察：『凡我作的这意业，这意业对我导致自己的恼害，导致他人的恼害，导致两者的恼害吗？这不善意业有苦生起的与苦果报吗？』罗侯罗！当观察时，如果你这么知道：『凡我作的这意业，这意业对我导致自己的恼害，导致他人的恼害，导致两者的恼害，这不善意业有苦生起的与苦果报。』罗侯罗！你应该舍弃像这样的意业。但，罗侯罗！当观察时，如果你这么知道：『凡我作的这意业，这意业对我既不导致自己的恼害，也不导致他人的恼害，也不导致两者的恼害，这善意业有乐生起的与乐果报。』罗侯罗！你应该施与像这样的意业。

　　罗侯罗！当你作了意业后，那意业应该被观察：『凡我作了的这意业，这意业对我导致自己的恼害，导致他人的恼害，导致两者的恼害吗？这不善意业有苦生起的与苦果报吗？』罗侯罗！当观察时，如果你这么知道：『凡我作了的这意业，这意业对我导致自己的恼害，导致他人的恼害，导致两者的恼害，这不善意业有苦生起的与苦果报。』罗侯罗！像这样的意业应该苦恼、惭愧、厌嫌。苦恼、惭愧、厌嫌后，在未来应该达到自制。但，罗侯罗！当观察时，如果你这么知道：『凡我作了的这意业，这意业对我既不导致自己的恼害，也不导致他人的恼害，也不导致两者的恼害，这善意业有乐生起的与乐果报。』罗侯罗！你就因为那样能以喜悦住于在善法上日夜随学。

　　罗侯罗！凡过去世任何沙门、婆罗门净化身业、净化语业、净化意业者，他们已全都像这样观察、再观察后净化身业，观察、再观察后净化语业，观察、再观察后净化意业；罗侯罗！凡未来世任何沙门、婆罗门净化身业、净化语业、净化意业者，他们也将全都像这样观察、再观察后净化身业，观察、再观察后净化语业，观察、再观察后净化意业；罗侯罗！凡现在任何沙门、婆罗门净化身业、净化语业、净化意业者，他们也正全都像这样观察、再观察后净化身业，观察、再观察后净化语业，观察、再观察后净化意业。

　　罗侯罗！因此，在这里，『我将观察、再观察后净化身业，观察、再观察后净化语业，观察、再观察后净化意业。』罗侯罗！你应该这么学。」

　　这就是世尊所说，悦意的尊者罗侯罗欢喜世尊所说。

　　芒果树苖圃教诫罗侯罗经第一终了。

汉巴经文比对(庄春江作)：

　　「知已妄言(MA.14)」，南传作「故意妄语」(sampajānamusāvāde，直译为「正知妄语」)，菩提比丘长老英译为「说故意的谎言；故意说谎」(tell a deliberate lie)。

　　「不得戏笑妄言(MA.14)」，南传作「即使开玩笑我也将不说谎」(hassāpi na musā bhaṇissāmīti)，菩提比丘长老英译为「即使开玩笑我将不说谎」(I will not utter a falsehood even as a joke)。

　　「更善持护(MA.14)」，南传作「在未来应该达到自制」(āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjitabbaṃ)，菩提比丘长老英译为「你应该在将来着手自制」(you should undertake restraint for the future)。

　　「观而观(MA.14)」，南传作「观察再观察后」(paccavekkhitvā paccavekkhitvā)，菩提比丘长老英译为「重复地深思」(repeatedly reflecting)。

　　「彼道少(MA.14)」，南传作「他们的沙门性是这么少量」(Evaṃ parittakaṃ…tesaṃ sāmaññaṃ)，菩提比丘长老英译为「他们的隐遁状态只这么少」(Even so little,…is the recluseship of those…)。「沙门性」(sāmaññaṃ)，另译为「沙门位；沙门法」。

　　「有什么用处」(kimatthiyo，直译为「有什么意义」)，菩提比丘长老英译为「是什么目的」(What is the purpose of)。

　　「你应该施与」(anupadajjeyyāsi)，菩提比丘长老英译为「继续」(may continue)。